Дживамукти Йога: 9 Крийя: дисциплина, изучение и преданность -1

Вы несете с собой, вокруг себя и в себе атмосферу, созданную вашими действиями, и если то, что вы делаете, красиво, благостно и гармонично, то и атмосфера эта будет красива, благостна и гармонична.

— Мать (Мирра Ришар). «Путь, освещенный солнцем»

Хотя такие средства йоги, как пранаяма, асана и виньяса-крама, очень впечатляют и их интересно изучать, однако это может привести к привычке накапливать экзотические методы, забывая, ради чего мы приступили к духовной практике. Патанджали видел опасность предоставления слишком большого количества методов и внешних средств без напоминания читателям о том, что это по сути очень простой процесс. Действительно, все, что нам нужно делать, — это упорно трудиться и посвятить себя богопознанию. Поэтому Патанджали начал главу о практике с простой трехступенной схемы достижения просветления, называемой крийя-йога,

Как и слово «карма», крийя происходит от санскритского корня кри («делать»). Под кармой понимается любое действие, а крийя — действие, направленное на очищение. Криии представляют собой очистительные действия, выполняемые ради освящения жизни и продвижения по пути богопознания.

Тапах-свадхъяешвара-пранидханани крийя йогах (ЙС, 2.1)

Жгучее желание Самоосоэнания, самоизучение и преданность Богу составляют йогу действия.

Трехступенная система Патанджали — это очень прямой путь. В этой сутре сказано, что в духовной практике нужно совмещать упорную физическую работу с изучением текстов, а мотивацией должна быть преданность. Здесь Патанджали сообщает нам, что совертепным действием будет лишь то, которое удовлетворяет трем критериям: тапас , (жгучее желание духовной практики), свадхьяя (изучение «Я») и шиварапранидхана (преданность Богу). тапас: жар; свадхьяя: изучение священных текстов и высшего «Я»; ишварапранидхана: посвящение, отдача Богу всех своих мыслей, слов и дел.

Как же нам наполнить свою садхану (духовную практику) этими тремя элементами?

Чтобы сделать свою садхану тапасичной (пламенной), некоторые индийские садхаки предпринимают чрезвычайные меры. Стоять на одной ноге в течение многих лет или держать руку над головой, пока она не засохнет, — вот примеры тапаса (аскезы), которым индийские йоги занимались на протяжении тысячелетий. Стоять целый день в холодной воде, доходящей до подбородка, или сидеть под палящим солнцем в центре огненного круга, держа па голове горшок с углями, -это тоже классический йоговский тапас. Но вам, чтобы привнести в свои занятия йогой тапас, нет необходимости ударяться в такие крайности (хотя, если вы очень этого хотите, мы не станем вас отговаривать)!

Патанджали говорит, что духовная практика должна преобразовывать нас в огне своих трудностей и возжигать в нас огонь, в котором сгорает эгоизм. Это внутреннее понимание жертвенного огня ведийской Индии. Элемент огня в теле используется для сжигания грязи. И главным загрязнением, конечно, является авидья (незнание высшего «Я»). А подношение, бросаемое в огонь, -это эго, низшее «я». ;

Ваша садхана — праиаяма, асана, медитация или что-то еще — будет тапасом, если вы придерживаетесь ее постоянно и в течение длительного времени. Эти виды деятельности будут тапасом, потому что они идут вразрез с устройством современной жизни. Оставаться самодовольными и не меняться намного легче, но такая апатия не привнесет в вашу жизнь преобразующий жар.

Основой метода свадхьяи (изучения высшего «Я») является чтение священных текстов. В них содержатся указания по нравственным, праведным действиям йога в мире. Чтение жизнеописаний просветленных существ, осознавших «Я», — это тоже форма свадхьяи. Своей жизнью они явили пример единства совершенных намерений и совер- , шенных действий. На пути нашего собственного духовного развития святые являются образцами для подражания. !

Еще одна форма свадхьяи — воспевание имен Бога. Говорят, что санскритские песнопения содержат вибрационную сущность формы призываемого Бога. Если мы многократно повторяем эти звуки, наши клетки начинают резонировать на том же уровне i вибраций. Повторение санскритских имен Бога создает внутри нас форму божества.

После тапаса (очищения) и свадхьяи (изучения высшего «Я») третьим компонентом крийя-йоги является ишварапранидхана (преданность Богу). Ишвара -это Бог. Бог в такой форме, которая может быть визуализирована и которой вы можете проявлять свою преданность. Ирана — это жизненность, энергия жизни, Дхапа означает «дар энергии». Без такой преданности любые средства йоги приведут лишь к развитию привязанностей и корыстных интересов. Патанджали рекомендует нам посвящать Богу ‘_t каждую свою мысль, каждое слово и дело.

Один ученик рассказал нам, что он выполняет трудные асаны, но не уверен» идет ли это ему на пользу. Во время занятий он чувствует себя хорошо, но позже его переполняет сильное чувство гнева и он начинает ругаться с друзьями и сотрудниками. Он спрашивал, не бросить ли ему заниматься йогой.

Мы ответили, что у Патанджали есть рекомендация именно по такой проблеме: иш-варапранидхана. Для концентрации энергии, высвобожденной асанами, ученику нужна была благородная и возвышенная цель. Мы предложили ему выбрать кого-либо или что-либо, олицетворяющее это благородное и возвышенное стремление, и направлять туда всю энергию, полученную от занятий.

Методы йоги усиливают и корректируют течение праны. Если мы не направляем этот поток вверх, он будет питать любые тенденции, проходящие через ум. Если в уме есть гнев, занятие йогой усилит ваш гнев. Но если ум сосредоточен на преданности Богу, будет усилена эта преданность.

Психотерапевтический эффект йоги заключается в ее способности выносить на поверхность неосознававшиеся прежде чувства. Если не посвящать постоянно свою деятельность Богу, то вырвавшиеся эмоции могут вас переполнить. Но когда освобожденная энергия направляется не на проявление подсознательных эгоистических эмоций, а на богопознание, это становится не порабощением, а освобождением.

Чтобы занятия йогой приносили очищение, они должны удовлетворять всем трем указанным в «Йога-сутрах» критериям крийи. Например, выполнение сложных асан может быть тапасом. Вы можете сильно потеть и заметить, что в пылу занятия вы вышли за пределы того, что, как нам казалось, является физическим ограничением тела. Вы можете даже почувствовать, как благодаря жару занятий тело очищается. Но если во время выполнения асан бы будете поглощены воспоминаниями о конфликтах с сотрудниками по работе или сравнением сиоих способностей с чужими, значит, вы забыли о главном компоненте очищения — об ишварапраиидхаие, преданности Богу, которая требует отказа от всех эгоистичных мотивов.

Если вы смотрите по сторонам, наблюдая, как выполняют асану другие ученики, значит, в данное время вы не занимаетесь свадхьяей (изучением высшего «Я»). В этот момент вы весьма заняты своим маленьким «я».

Изучение «Я» включает в себя возможность установить, где заканчивается потребность и начинается жадность. А это возможно, лишь когда мы экспериментируем со своим телом и умом -пока не научимся уходить от суеты и беспорядка.

Вероятно, вы встречали людей, которые как одержимые накапливают дома какие-то вещи: от газет и до старой одежды. Мы удивляемся, как они могут жить, не имея в доме свободного места. Но в голове у нас точно такой же беспорядок. С того момента, как мы поселились в этом теле, мы накопили привычки, предрассудки, влечения и отвращения, отношения, условности и другие особенности характера.

Люди, которые накапливают дома вещи, быстро привыкают к беспорядку. Им кажется нормальным, что негде сидеть, спать, есть и даже жить. Но и мы тоже привыкли к беспорядкам внутри себя. Они даже имеют имена; «Этот беспорядок — Франк, ирландский католик, «телец», водопроводчик, живущий в Верхнем Вест-Сайде». И мы живем в страхе потерять хотя бы малую часть этого хлама.

Созидание не может иметь места, если нет места для него. Когда вы покупаете дом, вы покупаете место: пространство,окруженное стенами. Чем больше пространства, тем ценнее дом. Если в вашем уме нет пространства, вы не сможете ни о чем думать. Вы не можете пригласить гостя в дом, если в вашем доме нет места. Точно так же вы не можете получить новую мысль, если в вашем уме нет для нее пространства.

Внешнее пространство —это первая и старшая из стихий, без которой творение невозможно. Таким же образом, внутреннее пространство является первой и старшей из внутренних стихий, без которой в вашем уме невозможно никакое мышление.

Почему многие люди являются творческими личностями? У них в уме есть свободное пространство. Почему многие люди — дураки? В их уме совершенно нет свободного пространства. Их ум, как мебельный склад, всегда переполнен мыслями.

Никто не глуп и никто немудр. Глупыми или мудрыми вас делает именно пространство. Если в вашем уме есть место, вы станете мудрыми, но если места нет… Если у вас нет никакого пространства в уме, вы не сможете понимать Бога («Я есмь»), и наоборот, если у вас в уме есть пространство, согласно его количеству и качеству вы сможете заметить в себе действие «Я есмь» (Бога).

— Шри Брахмананда Сарасвати. «Магнетизм: земной и небесный»

Патапджали называет этот беспорядок чшпта-вритти («вихри ума»). Ум, дезинформированный чувствами, считает реальным замеченное им, а к невидимому относится как к нереальному. Результатом такого непонимания мира становится погоня за удовольствиями и бегство от страданий. Все клеши (загрязнения, препятствия) происходят от первичной клеши, которой является авидья. Обычно это слово переводится как «неведение», но неведение подразумевает, что человек чего-то не знает, в то время как авидья в действительности означает: то, что вы считаете истинным, на самом деле ложно. Поэтому иногда лучше переводить слово авидъя как «незнание своего «Я»», «ложное знание» или «заблуждение».

Авидья порождает и другие клеши: асмиту — чрезмерное отождествление с эго, гордость;рагу — чрезмерное влечение к приятному; двешу — чрезмерное отвращение к неприятному; абхипивешу — страх смерти, чувство незащищенности. Крийя-йога является программой, которую Патанджали предложил в качестве средства очищения от клеш и удаления беспорядка из нашего ума и тела; это программа создания места, в котором может поселиться благодать.

Авидья возникает потому, что мы привыкли верить свидетельству своих органов чувств. Если вы можете что-либо видеть, слышать, обонять, осязать и даже попробовать на вкус, значит, это должно быть истинным! Но в царстве органов чувств истина относительна. Моя правда не может быть вашей правдой. Время идет, и сегодня вчерашняя истина уже становится мифом, а здания (и тела) разрушаются, как бы прочны они пи были.

В словаре йоги «истинное» означает «истинное всегда, никогда не меняющееся». Погрязнув в трясине органов чувств, мы ошибочно думаем, будто они приведут нас к истине, В погоне за ней мы стремимся к удовольствию и избегаем боли. Но как бы трудно ни было получить удовольствие, нам его никогда не будет достаточно, потому что счастье, которое оно дает, временно. Как бы быстро мы ни убегали от боли, она тут же поймает нас за углом. На пути к истине влечение и отвращение — это тупик.

Свадхьяя означает «само-изучение». Адхъяя значит «изучать», а сва — «свое». Свадхьяей традиционно называют духовное обучение, включающее в себя повторение наизусть священных писаний и мантр. Свадхьяя может также происходить в форме сатсанга с просветленным мастером: чтения книги мастера или встречи с ним. Чтобы постичь Вселенскую Истину, мы можем изучать слова и действия людей, которые достигли высшего «Я» и избавились от страданий. Когда’ мы изучаем книги просветленных существ, поем с ними и ищем общения с ними, мы теряем отождествление с телом и умом. Если мы соединяемся с истинным «Я», отождествление с ложным «я» отпадает само собой. А когда уходит отождествление с ложным «я», возникает знание бессмертия.

Это ослабляет абхинивешу (страх смерти). Нашей опорой становится обретенное в процессе свадхьяи знание о бессмертии души. Страх смерти часто посещает нас потому, что мы ошибочно считаем, будто смерть нашего тела является нашей смертью. Как ни странно, если нам удается отпустить эти страхи и отстраненно наблюдать за системой ум-тело, наша жизнь становится намного насыщеннее. Тогда нам намного легче играть свою роль в драме жизни. Отказ от привязанности к эго и к миру, воспринимаемому пятью органами чувств, — это не отрицание эго или мира; это усилие по уничтожению страданий, вызванных неведением. Это истинный поиск счастья.

 

Отказ от привязанности к эго и к миру чувств является тапасом, а следовательно, и очищением. Сознательно и терпеливо переносить нечто, что нам неприятно, но делает нас мудрее и жизнерадостнее, — это тапас. Исследование высшего «Я» дает возможность постичь истину бессмертной души, но, чтобы держать ее при себе, нам нужно ежедневное напоминание. Таким напоминанием является практика йоги: асаны, прана-ямы, нравственное вегетарианство и остальные аспекты садханы, которой мы изо дня в день придерживаемся ради познания Бога.

Патанджали понимал, что трехтупенная система крийя-йоги хотя и истинна, но довольно трудна и не содержит практических методов, без которых некоторым людям не достичь просветления. Именно поэтому в «Йога-сутрах» он также предложил более детальную, восьмиступенную систему, которая называется аштанга-йога, или раджа-йога,

Восемь ступеней аштанга-йоги

1. Яма

Запрет на определенные действия по отношению к окружающим (непричинение вреда, правдивость, неворовство, половое воздержание и нестяжательство).

2. Нияма

Предписания йоги относительно тела и ума. Это личная чистота, удовлетворенность, упорный труд, самоизучение, преданность Богу.

3. Асана

Развитие устойчивых и комфортных отношений с Землей и всеми существами.

4. Пранаяма

Управление правом; способность поглощать и высвобождать энергию жизни.

5. Пратьяхара

Переориентация органов чувств вовнутрь, назад к их источнику.

6. Дхарана

Развитие способности сосредоточивать ум, направляя внимание па один объект.

7. Дхьяна Медитативное погружение.

8. Самадхи ! Сверхсознание, экстаз.

На протяжении многих веков в других йогических текстах приводились более подробные указания относительно хатха-йоги, которая является частью восьмистуиенной I системы Патанджали. Период от VI до XV века нашей эры был временем ренессанса хатха-йоги. Именно тогда в Индии в обширном море знаний кристаллизировались тексты по хатха-йоге. Такие трактаты, как «Горакша-самхита» йога Горакхнатха, «Гхеран-да-самхита» мудреца Гхеранды и «Хатхаратнавали» Шринивасабхатты Махайогендры, систематизированно излагают древнюю мудрость. В XIV веке Сватмарама написал детальное руководство по хатха-йоге: «Хатхайога-прадипику» («Прояснение хатха-йоги»).

Одна из основных особенностей «Хатхайога-нрадипики» — шат-карма-крпйя. Шат означает «шесть», а карма — «действие». Крииями называют действия, которые устраняют препятствия, метающие восприятию нашей истинной природы. Слабое здоровье может быть одним из таких препятствий, тогда как хорошее здоровье помогает в трудной духовной практике.

Риши разработали аюрведу специально для тех, кто хочет наслаждаться миром, оставаясь здоровыми. Рекомендации, учитывающие суточный и сезонный ритм, диетические предписания, терапия и учение о борьбе с последствиями привычек помогут вам быть здоровыми, сердечными и дожить до глубокой старости — если вы способны себя ограничить, точно следуя этим предписаниям. Вы должны сознательно выбрать, насколько вы хотите себе потворствовать, и отсюда следует, насколько здоровыми вы будете.

— Роберт Е. Свобода. «Пракрити: ваша аюрведическая конституция»

Считается, что шат-карма-крийи — это «шесть действий», уравновешивающих доши, из которых, по представлениям аюрведы, состоит тело. Аюрведа означает «наука о жизни»; это древнеиндийская система медицины. Аюрведа определяет доши так:

вата: ветер; питта: желчь; капха: слизь.

Когда эти три доши выходят из равновесия, тело становится восприимчивым к болезням.

Хотя концепция индивидуальной конституции существует уже много веков, для людей Запада она является новой. Для нас это новый способ понять свои отношения с Природой. Аюрведа предназначена прежде всего людям, которые, гармонизируя себя, стремятся стать гармонизирующей силой Вселенной.

— Роберт Е. Свобода. «Пракрити: ваша аюрведическая конституция»

Очистительные техники йоги:

(Внимание! Прежде чем применять любую из этих шести очистительных техник, пожалуйста, проконсультируйтесь с учителем.)

1.Дхаути: очищение водой и трением. Эта процедура включает в себя чистку зубов, очистку языка, прочистку горла, мытье ушей, продувание и промывание носа, очищение желудка, кишечника, внутренних органов и заднего прохода.

2. Басти: очищение с промыванием толстой кишки. Вы можете легко научиться делать себе клизмы, если это необходимо. Клизмы требуются (ежедневно или время от времени) в период голодания.

3. Нети: очищение носа. Оно включает в себя чистку носовых полостей

катетером (специальным зондом) или соленой водой, которую вливают в одну ноздрю, а она вытекает из другой. Иногда через нос и рот продевают резиновый катетер или шнур. Перемещение катетера вперед-назад

стимулирует заднюю часть носовой полости.

4. Тратака: очищение глаз. Нужно смотреть, не моргая, пока слезы не промоют

глаза. Используйте свечку или яптру — геометрический символ для призывания божеств или полезных качеств.

5. Наули: усиление пищеварения и очищение кишечника. Это динамический

массаж тонкого и толстого кишечника, а также внутренних органов, который выполняется с помощью брюшных мышц и диафрагмы. Во время задержки дыхания на выдохе живот подтягивается и выделяется его центральная часть, которая перемещается из стороны в сторону, вращается или движется волнообразно вверх и вниз.

6. Капалабхати: «сияющий череп». Эта практика очищает черепную полость,

поднимая энергию вверх. При этом также очищаются носовые проходы. Сначала сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов; затем вдохните на удобную глубину и сделайте серию из 25 — 50 резких, сильных выдохов, заставляя диафрагму с каждым выдохом двигаться внутрь и вверх (как будто вы хотите высморкаться). Подчеркивайте только выдох, пусть неглубокий вдох происходит после каждого выдоха сам собой.

Эта крийя, сознательно перемещая с каждым выдохом энергию вверх, удаляет из легких затхлый воздух и чужеродные частицы. Продувка позволяет выстроить электроны вдоль дыхательных путей, поляризуя электрические заряды слизистой оболочки. Это создает восходящий поток электрической энергии — электрический заряд трахеи. Поскольку даже на физиологическом уровне вы акцентировали восходящее дыхание, то вы начинаете чувствовать эмоциональный, психологический и даже духовный подъем.

На первый взгляд может показаться, что шат-карма-крийи действуют только на физическое тело. Но на самом деле они очищают все наше существо: физическое, витальное, эмоциональное, интеллектуальное тела и тело блаженства. Это методы изучения своего «Я» путем устранения помех: когда помехи удалены, остается истинное «Я».

Мы начинаем понимать, что, становясь все чище и прозрачнее, можем освободиться от авидьи. Невежество является тем главным загрязнением, которое удаляется выполнением шат-карма-крий.

Мы не то, что мы едим [33] . Мы — то, что осталось в нас, а не вышло наружу.

— ХьюРомни

Другой интересный результат практики шат-карма-крий: познавая тайну строения и функций своих внутренних органов и систем, мы избавляемся от привязанности к ним. Когда мы постигаем истинную природу физического тела и понимаем, что его невозможно навсегда сохранить молодым и чистым, наша привязанность к нему слабеет.

Мы делаем все возможное, чтобы оно было здоровым (потому что это наш инструмент), но прекращаем попытки навеки сохранить тело неизменным.

С помощью крий мы развиваем вивеку -способность отличать вечное от преходящего и вайрагью — беспристрастность и отстраненность. В случае нашего гуру Свами Нирмалананды, его практика шат-карма-крийи усилила в нем способность видеть тело как преходящее явление и знать свою душу как нечто постоянное. Поэтому 10 января 1997 года он принял прайопавешу — сознательную и преднамеренную смерть. Ему было 73 года, он постиг высшее «Я» и был вполне здоров.

Говорят, что человек умирает так же, как и жил. Свами Нирмалананда жил просветленной жизнью и умер в состоянии просветления -свободно и счастливо.

Из своего ашрама в Индии Свами послал нам и многим другим ученикам письма, сообщая о своей предстоящей смерти. Они как-то странно напоминали приглашение на свадьбу или на выпускной вечер в колледже. Он писал: «Сейчас почти пришло время попрощаться со всеми вами. Мне было радостно знать вас и чувствовать вашу любовь и доброту…. Так называемый «конец» моей жизни бесконечен, ибо у жизни нет никакого начала и конца. Чувствуйте бесконечное состояние нашего Бытия и безграничную широту сердца».

В письме был указан день, в который он оставит тело, и говорилось, что если мы желаем посетить его прежде, чем он умрет, то должны прибыть раньше этого времени. Он объяснил свое решение: «Я хочу умереть не в состоянии роги [болезни], а в состоянии йоги [свободы, покоя, радости]». Он сказал, что закончил свой труд и пришло время оставить тело.

Получив такое известие, мы отправились в Индию,чтобы увидеться с ним. Мы просили его не умирать. Мы предлагали вместо этого поехать с нами в Нью-Йорк. Мы обещали сделать все возможное, чтобы уберечь его от необходимости разговаривать. Мы были уверены, что можем помочь ему осуществить ряд дел в Организации Объединенных Наций. Он пошутил, что скорее умрет, чем поедет в Нью-Йорк. Мы стали плакать и умолять его. Он ответил, что когда мы плачем, то огорчаем его. Он не хотел быть грустным. Мы никогда не видели его счастливее, чем в те последние дни.

Человек, у которого достаточно хорошее здоровье и который решил умереть в хорошем, спокойном состоянии ума и тела, помогает процессу прайопавеша тем, что не ест и не пьет и выполняет разные крийи, включая басти (клизмы). Готовясь к прайопавеше, Свамиджи прекратил есть твердую пищу и питался только ячменной водой (водой, которая остается после замачивания зерен ячменя). Потом в течение месяца он пил только чистую воду. После этого он не принимал ничего, даже воду. И через 5 дней воздержания от воды этот великий и великодушный Свами позволил своему физическому телу угаснуть.

Сознательная смерть Свами Нирмалананды была логическим продолжением всей его жизни, в течение которой он постепенно давал уйти различным привязанностям. Например, сначала он был вегетарианцем, но затем перестал употреблять даже молочные продукты.

Строгое (чисто растительное) вегетарианство было для Свами Нирмалананды тапа-сом, потому что он вырос в брахманской семье, а в диете брахманов молочные продукты играют существенную роль. В пашей культуре тапасом является даже обычное вегетарианство, потому что его трудно придерживаться в обществе, которое издевается над животными и убивает их. Не каждый сможет целый день стоять на голове, три года медитировать в тишине или непрерывно воспевать имя Бога, но все мы обычно каждый день едим. Если вы не делаете ничего другого, пусть вашей духовной практикой будет еда. Примите сознательное решение: питаться только теми продуктами, которые получены с минимальным вредом для других существ. Старайтесь есть эту пищу с чувством признательности, уважения и благодарности за ту жертву, благодаря которой эта еда может стать частью вас. Жертвуя своей привязанностью к пище и ее вкусу, позвольте этой жертве поддерживать огонь вашей практики.

Если вы хотите продвигаться по духовному пути, то должны стараться превратить все свои действия (включая и прогресс еды) в подлинное выражение своей любви и духа. Вы должны спросить, действительно ли то, что вы делаете, есть сострадание или вы безразличны к страданиям других. Если вы действуете (и едите) без сострадания, вы погружаетесь в болото разделения, одиночества и разочарования, потому что в своей жизни вы не даете звучать голосу огромного сердца, сокрытого внутри вас.

—Джон Роббинс

Такие ограничения диеты, как обычное и строгое вегетарианство, голодание и т. д., могут также быть и одной из разновидностей свадхьяи, потому что они помогают приобрести знание о высшем «Я». Еще один пример традиционного тапаса еды: это ограничение потребления нищи в соответствии с фазами Луны. В первый день после новолуния не ешьте ничего. На следующий день съешьте одну столовую ложку пищи. Ежедневно увеличивайте порцию па одну столовую ложку, так что в полнолуние вы можете съесть 15 столовых ложек. Затем, в течение следующих дней порция уменьшается (14, 13, 12, 11 и т. д. столовых ложек) до новолуния, когда вы вновь голодаете [34] .

Тапас с ограничением питания, подобный этому, выполняется йогом не для оздоровления, а чтобы исследовать природу своего «Я». В конце концов паше тело состоит из пищи, которую мы едим, и эта пища воздействует на наш ум. Даже мысли нашего ума состоят из энергии съеденных продуктов.

Поэкспериментировав с тем, как пища воздействует на тело и ум, можно извлечь интересный урок относительно их устройства. Вы, вероятно, уже знаете, что с помощью потребляемой пищи можно влиять на характер наших мыслей. Ошибается тот, кто думает, что может поместить что-либо внутрь своего тела и избежать результатов этого действия. Если вы хотите очистить тело и ум, то пища, которую вы едите, и процесс ее принятия должны быть пропитаны вашим добрым намерением. Клетки нашего тела поглощают информацию о всех действиях, происходивших до того момента, как пища попала на ваш стол. Выращивание продовольствия, сбор урожая, хранение и обработка продуктов, а также и сам процесс еды, — все это возможность наделить пищу хорошими качествами.

Наша самонадеянная, надменная страсть к самопотаканию отравляет мир. Если мы собираемся и дальше жить на этой планете, то должны полностью возместить ущербу нанесенный себе и окружающей среде, чтобы успокоить ярость Природы и вернуть себе здоровье. … У каждого должен быть настоящий дом (обитель, в которую всегда можно вернуться) внутри себя и снаружи. У всех нас есть Мать-природа, и только она может вернуть нас домой.

— Роберт Е. Свобода. «Пракрити: ваша аюрведическая конституция»

На санскрите шауча — «чистота». Однако это слово означает нечто большее» чем просто физическая чистоплотность. Шауча означает чистоту как тела, так и ума и духа. Для очищения тела мы можем использовать шат-карма-крийи, но как нам очистить ум?

Самый простой способ очистить ум -заботиться о том, что в него поступает. Ум подобен прозрачному кристаллу, окрашивающемуся в цвет того, что находится рядом с ним. Если он лежит на красной ткани, то кажется красным. Точно так же ум окрашивается тем, что вы подносите к нему. Если вы смотрите кино или телевизор, читаете книги, наполненные тревогой, сексом и насилием, то и ваш ум будет окрашен такими же образами, которые отрицательно скажутся на вашей жизни. Если же вы практикуете свадхьяю, читаете возвышенные книги, смотрите одухотворенные кинофильмы, то вы начинаете очищать ум. И вы чувствуете вдохновение. Стараться увидеть «Я» в других — даже в животных и растениях — это тоже свадхьяя.

Крийя-йога является методом устранения того, что мешает вам быть счастливыми. Если вы хотите мира, радости и счастья, то совершайте действия, которые несут всем мир, радость и счастье. И если мы неутомимо посвящаем все свои повседневные действия (еду, умывание, стирку, обучение, духовную практику, разговоры, и т. д.) всеобщей гармонии, мы выполняем крийя-йогу — йогу действия, которая ведет нас к бесконечной любви.