«Введение в Тантру»:
СНЫ И ПУСТОТА

Если мы хотим понять, каким образом нас вводят в заблуждение собственные ложные проекции и как можно начать избавляться от них, следует обратиться к очень полезной аналогии нашего опыта сновидения. Когда мы просыпаемся утром, то где все те люди, которых мы только что видели во сне? Откуда они пришли? И куда ушли? Реальны они или нет? Конечно, нет. Все эти люди из снов, и опыт, переживаемый нами в снах, — порождения спящего, видящего сны ума; они всего лишь нечто, привидевшееся нашему уму. Они реальны только до тех пор, пока мы видим сновидения; для бодрствующего ума они уже являются не более чем бестелесными призраками, лишенными плоти воспоминаниями. Пока мы спали, они казались нам совсем настоящими, будто действительно где-то существовали, обладая собственной, конкретной, независимой от нас реальностью. Но, проснувшись, мы осознали, что это были всего-навсего проекции нашего видящего сны ума. Какими бы реальными эти люди нам ни казались, в них не было ни единого атома самобытия. Абсолютно лишенные какой-либо объективной реальности, они были всего лишь галлюцинациями в нашем опыте сновидений.

Весьма схоже с данным опытом то, что мы испытываем в состоянии бодрствования, включая наше ощущение самости. Все это точно так же лишь галлюцинация. Несмотря на конкретную видимость некоего существования таких явлений, они на самом деле сами по себе не существуют. Обладающие относительной природой феномены существуют для нас только до тех пор, пока функционирует, пока включен, так сказать, наш обычный, обыденный ум. Если же его отключить, то и обычные явления перестанут ему представляться.

Идея заключается в том, что люди и вещи, составляющие мир нашего чувственного восприятия, не существуют в той монолитной, объективной форме, какими они сейчас видятся нам. Внешняя видимость — это всего лишь манифестация нашего обычного сознания; просто таким вот образом они постигаются и фиксируются нашим предвзято расположенным умом. Однако главной нашей проблемой является не то, что вещи кажутся существующими само по себе, а то, что мы принимаем эту видимость за истину.

Наша привычка верить или держаться за то, что является всего-навсего привычной внешней видимостью вещей — как будто она абсолютно реальна и наиболее истинна, — присуща нам, начиная с безначального времени. Это не какой-то там новоявленный философский подход, и именно поэтому привычку эту нелегко преодолеть. Однако мы можем начать искоренять ее, просто-напросто осознав, что наше обычное видение реальности является заблуждением, что наша инстинктивная вера в независимое самобытие вещей — это ложное представление, не имеющее никакого отношения к подлинному образу существования всех вещей. И одно уже понимание этого подвигнет нас на путь освобождения от подобных привычек. А затем мы можем начать просыпаться.