«Введение в Тантру»:
ЧТО ТАКОЕ ОТРЕЧЕНИЕ

Некоторые из предварительных методов создания особого пространства внутри нашего ума уже были упомянуты раньше. Так, эффективная практика тантры может осуществляться только в том случае, если мы разочаровались в привычной погоне за чувственными наслаждениями и в стремлении удержать их. Мы должны глубоко, на уровне сердца осознать, что такое стремление отнюдь не приводит к ощущению удовлетворенности, но к боли и разочарованию. Если мы не сумеем увидеть, как привязанность к удовольствиям мешает нам вырваться из колеса повторяющихся разочарований (сансары), то в практике тантры мы будем совершать те же ошибки, что при обычном поиске счастья. Каждый раз, пережив блаженное состояние в результате практики, мы будем рассматривать его как нечто, обладающее самостоятельной реальностью и способное доставлять нам нескончаемую радость. Мы будем пытаться удержать это состояние, подобно пауку, набросившемуся на муху. Пытаться таким образом выжать удовольствие из жизни — это путь жестокого заблуждения, и до тех пор, пока мы не избавимся от такого подхода, нам никогда не удастся познать истинного удовлетворения, Если мы не освободимся от привычки цепляться за ощущения и явления, практика тантры будет невольно превращена нами в еще одно бессмысленное блуждание по замкнутому кругу.

Итак, прежде всего, нам нужно развить в себе некоторую способность к отречению. Поскольку отречение нередко путают с подверженным мною критике состоянием напуганного, всеотвергающего ума, я начну с описания того, чем отречение на самом деле не является.

Оказавшись в сложной ситуации, мы можем попросту сдаться, отойти от решения проблемы в сторону. Это можно назвать отречением, но не отречением от сансары. Или, скажем, из-за ссоры с другом мы переезжаем в другой город, чтобы избавить себя от дальнейших страданий. Это тоже не имеет отношения к истинному отречению. А может, мы вообще не можем больше выносить человеческое общество и убегаем от людей в леса (другими словами, в кусты) с криком: "Я отрекаюсь от суетности этой жизни!" Живя, подобно животным, без удобств и достижений цивилизации, мы, несомненно, от чего-то отрекаемся, но это по прежнему нельзя назвать истинным отречением.

Принято считать, что отречение связано с соблюдением религиозных норм: если, мол, мы будем изучать духовные учения и заниматься медитацией, то узнаем, что такое отречение. Но это не совсем так. Если кто-то начинает нас критиковать: "Да ты просто увлекся какой-то восточной мурой!" и мы расстраиваемся, то это значит, что мы совсем не развили в себе дух отречения. Напротив, это говорит о том, что мы держимся за свою религию так, как держались бы за любую вещь или явление. Другими словами, стремление удерживать вещи и явления привело к тому, что наша духовная практика превратилась в еще одну форму обычной привязанности.

Под развитием духа истинного отречения подразумевается то, что мы больше не стремимся обрести счастье через чувственные удовольствия; мы видим, что бессмысленно ожидать глубокого удовлетворения от ограниченного и преходящего явления. Ясное понимание этого момента очень важно. Отречение — это не то же самое, что отказ от удовольствий или бегство от счастья. Отречься — значит отказаться от беспочвенных ожиданий относительно обычных удовольствий. Именно эти ожидания являются фактором, превращающим удовольствие в боль. Я не боюсь еще раз повторить, что в удовольствии нет ничего дурного. Отказываться следует не от удовольствий, а от нашего подхода к ним — цепкого, полного преувеличений, искажающего реальность и омрачающего наш ум.