Самоисследование

Рамеш, если я забываю об этой концепции «я»… (Смех.) Если я как бы отступаю назад на достаточно длительное время, кажется, что начинает происходить очень тонкий мягкий процесс, в котором смирение то приходит, то уходит. Это проблема желания? Если у человека появляется желание иметь катер стоимостью в миллион долларов, то как только его внимание приковывается к этому катеру, этот колебательный процесс прекращается. Можете ли вы сказать, что желание внезапно перекрывает этот очень тонкий процесс, который постоянно происходит?

Да.

Чтобы видеть это, нужен глубокий покой.

Попытки продлить этот процесс «покоя» совершает сам же ум. Происходит то, что этот покой, или спокойствие, всегда здесь, пока не вмешивается ум. Понимание постепенно уменьшает вмешательство ума. Кажется, что состояние покоя то приходит, то уходит. Это не так. Состояние покоя – это наша истинная природа. Рамана Махариши описывает это как естественное состояние, сахаджа-состояние.

Благодаря интеллекту мы считаем то, что мы постоянно оказываемся лично вовлеченными, своим обычным нормальным состоянием. Это ненормальное состояние. Поэтому Рамана Махариши говорил, что размышление, в смысле создания концепций, не является истинной природой человека. Понимание состоит в том, что природа ума концептуальная. Бороться с эго, с умом – это как раз то, чего желает эго. Вы не можете бороться с умом. Вы не можете подавить эго. Борьба, сопротивление, контроль – все эти действия невозможны. На самом деле требуется негативное, или женское, действие. То есть поддаваться, видеть вещи такими, как они есть. Природа ума состоит в том, чтобы порхать с одной темы на другую.

Вместо того, чтобы бороться с этим – попытайтесь обнаружить: кто желает знать, кто делает это, кому нужно это? Вначале необходимо задать конкретный вопрос, но смысл ответа не в том, чтобы найти ответ. Поиск ответа означает, что ум начинает расспросы и пытается найти ответ, ум пытается рационализировать, ум действует в пределах своего собственного вовлечения.

Цель самоисследования – нарушить это вовлечение. Кто желает знать? Это своего рода ментальная оплеуха толстой палкой. Это означает, что на самом деле нет никого, кроме интеллекта, создающего проблемы, и он отключается. Однако Рамана Махариши ясно подчеркивает, что это самоисследование «кто я?» не является медитацией или мантрой. Этот процесс должен продолжаться все время, хотя это не значит прекращение вашей обычной работы. Вы не можете перестать работать – вам нужно зарабатывать на жизнь.

Этот процесс является своего рода негативным процессом, пониманием того, что нет никого, кто бы задавал какие-либо вопросы, и это является тем же, что и наблюдение. Как только возникает мысль «Я хочу катер за миллион долларов», ум начинает вовлекаться в нее. «Как мне достать деньги? Попросить, одолжить, украсть? Как я могу заработать достаточную сумму?» Все это есть вовлечение. Даже первый проблеск понимания на какой-то стадии прерывает вовлечение. С углублением этого понимания, если возникает мысль, она устраняется все быстрее и быстрее, становясь все ближе и ближе к начальной точке, пока, наконец, понимание не станет по-настоящему полным, и возникновение мысли и ее вертикальное устранение без горизонтального вовлечения не будет спонтанным. На это потребуется какое-то время. Пока же идея состоит в том, чтобы задать этот вопрос или просто позволить пониманию вертикально прервать это горизонтальное вовлечение в любой момент, когда оно начнет происходить, – зная при этом, что вы не имеете никакого контроля над этим.

Осознавание того, что вы не имеете контроля, является началом понимания. Это понимание является наблюдением, которое вертикально прерывает горизонтальное вовлечение. Поразительно, как быстро это понимание может установиться и стать привычкой.

Я до сих пор не уверен в том, что правильно понимаю то, что вы подразумеваете под наблюдением.

Наблюдение – это довольно просто. Наблюдение происходит постоянно. Например, если вы выглядываете из окна и смотрите на движение транспорта – на самом деле происходит наблюдение до тех пор, пока ваше внимание не притягивается к какому-то событию или человеку, и вы думаете: «Это интересно» или вы говорите: «О, это хорошо или это отвратительно». Тогда этот непрерывный процесс наблюдения прекращается. Это как в кино, вы внезапно останавливаетесь на каком-то конкретном кадре. И процесс прерывается этим вовлечением. Таким образом, процесс наблюдения происходит постоянно, и он прерывается вторжением ума.

Как возобновляется наблюдение после того, как начинается вовлечение?

Если вы знаете, что вторжение ума является естественным процессом, и что оно должно происходить, то само это понимание вновь приведет к наблюдению.

Именно ум говорит: «Ладно, сейчас я буду наблюдать. Как мне это сделать?» Главное относительно наблюдения – это отсутствие «я». В наблюдающем нет такой мысли, как: !Мне не следовало вовлекаться», нет никаких сравнений с чем бы то ни было. Отсутствие сравнивания и суждения является критерием истинного наблюдения. Мысли, если они просто наблюдаются, прерываются по той простой причине, что нет ни сравнения, ни суждения, ни принятия решений.

*      *       *

Есть ли некий инструмент, который мы можем использовать для того, чтобы разрушить этот барьер между мной и истинным переживанием?

Кто что должен устранить? В этом состоит понимание. Нет никакого «кто» и нет никакого «что», которое следует разрушить. Понимаете? В этом понимании возникает конечное понимание.

Рамеш, когда мы спрашиваем «кто»? – это также обусловленный ум, не так ли? Это предполагает, что есть ответ.

Верно.

Значит, признание того, что все это исходит от обусловленного ума, может дать свободу.

Да. И на определенной стадии даже это различение становится невыносимым.

Это исследование – ответ на запрос – становится невыносимым?

Именно. И это исследование прекращается, хотя оно могло начаться с этого. Поэтому я постоянно повторяю: «поиск начинается с индивидуума и кончается уничтожением индивидуума».

Поиск начинается с индивидуума, задающего вопросы: «Кто я? Что такое я?» Это «я» очень, очень сильное. Затем на промежуточной стадии наступает понимание, что нет никакого «я», что Я есть То. Но в этом «Я» еще остается тень «я», оттенок «я». Так что конечное понимание состоит в том, что нет ни меня, ни тебя, понимаете? Все, что есть, это Сознание, спроецированное как проявленный мир, и Сознание-в-покое, когда оно не спроецировано. О каком индивидуальном ищущем может идти речь? Кто ищет что?

Относительно вопроса «Кто спрашивает?» – когда я задаю его себе, я постоянно подхожу к тому, что начинаю биться головой об стенку: я не могу продвинуться дальше, за этим вопросом или за его пределами нет ничего. Когда я исследую его, я не могу найти ответа, потому что нет ничего.

(Смех.) В том-то все и дело!

Это как коан, знаете, в дзен…

Именно.

Тогда к чему эти обсуждения? (Смех.)

Зачем все эти обсуждения? Это то, о чем я спрашиваю вас, Если вы примете, как принял Махарадж, что все, что есть, это Сознание, кому нужны какие-либо обсуждения? Но поскольку это неприемлемо для ума, для интеллекта, для «я», «я» желает проводить обсуждения.

Мы терзаем свои умы. Меня мучает головная боль, я в замешательстве – и все это для того, чтобы обнаружить, что за всем этим ничего нет! (Смех.)

Я бы не сказал, что ничего нет.

Вы бы не сказали, что нет «ничего»?

Не «ничего».

Что же тогда стоит за всем этим?

Все! (Смех.) Понимаете, ничего и все. В действительности ничто ноумена является предельной полнотой. Ничто дает впечатление чего-то негативного, чего-то мертвого. Это не так. Ничто, о котором говорится как о полноте, является потенциальной энергией. Это потенциал, который активизировал себя в этот проявленный мир. Это непроявленное, которое проявило себя. Это субъективность, которая объективизировала себя. И это все, что произошло. Это не два различных состояния. Мистики постоянно говорят о том, что это не два состояния. Все, что есть – это Сознание, в покое либо в движении.

А покой и движение – это одно и то же состояние?

Да, они – одно. Поэтому Рамана Махариши часто повторял, как и другие мастера: «Ничего на самом деле не произошло. Нет никакого творения. Нет никакого разрушения. Нет цели, нет пути. Нет никакой свободной воли. Нет никакой судьбы».

Нет активности и нет пассивности.

Точно. Если принимается эта основная истина, что ничего не произошло и нет ни сотворения, ни разрушения, тогда все, что может произойти, это наблюдение всего, что имеет место через каждый механизм тела-ума как видимое проявление в этой тотальности видимых проявлений. И мы можем лишь наблюдать это, не задавая никаких вопросов. Вы можете только наблюдать то, что есть.

Так кто же совершает наблюдение?

Сознание. Сознание поставило всю эту пьесу. Сознание написало сценарий. Сознание играет всех персонажей. И Сознание же наблюдает эту игру. Это шоу одного актера. (Смех.) Это игра Сознания. Вы можете устранить человека, и все, что останется – это Единое, которое является Единственностью. Так что все это является игрой Единственности.

Рамана Махариши рассказывал историю о свадьбе, на которой присутствовал один человек, поглощавший все еду подряд, чем вызывал всеобщее недоумение. Близкие невесты думали, что это родственник жениха, а близкие жениха думали, что это родственник невесты. Наконец, кто-то спросил его: «Кто вы? С кем вы?» И тогда человек исчез. Он был разоблачен.

Похоже, что исследование может обнаружить те мысли, которые скрывали реальность. Вы сказали, что реальность подобна открытой тайне, и что именно действия нашего ума прячут ее. Рамана Махариши, кажется, говорил о том, что с помощью такого исследования они устраняются.

Самоисследование не является методом. Если бы это было так, тогда это было бы во времени, в длительности. Рамана Махариши говорит о том, что вначале может быть какого-либо рода медитация. И как начальная медитация, это лучший путь. Он также постоянно подчеркивал, что это не метод медитации, который нужно практиковать в определенное время в определенном месте. Это просто случается во время вашей работы, это случается все время, потому что То, чем вы являетесь, было здесь постоянно.

Вначале должна быть медитация или какой-то вид садханы, но это также указывает на то, что есть опасность того, что средство становится целью, то, что Иисус назвал «пустым повторением». Это пустое повторение отупляет ум, и каким бы ни было это повторение, будь это «кто я?» или какая-то другая мантра, оно омертвляет ум и становится механическим. Таким образом, вначале вы спрашиваете себя: «Кто желает знать?» Но проблема в том, что человеческий ум задает вопрос и ожидает ответ, а когда ответа нет, он вовлекается еще сильнее. «Я не есть это тело, я не есть это, я не то» – и в конце возвращение к вопросу: «Кто я?» Это все еще более глубокое погружение в трясину.

Так каков же ответ?

Ответ таков, что не может быть никакого ответа.

Какова же тогда цель самоисследования?

Цель в том, чтобы прекратить задавать сам вопрос, что как раз и имеется в виду под наблюдением. Вначале вы задаете вопросы: «С кем это происходит? Кого это интересует? Кто желает знать?», но очень скоро вы обнаруживаете, что поскольку эти вопросы возникают из-за какой-то мысли или события, они прекращаются. Тогда даже вопросы становятся ненужными.

Значит, самоисследование – это временный процесс?

Каким бы путем вы ни шли – а они все являются концептуальными – он ведет к процессу растождествления. Самым известным преданным, или бхактой, в Махараштре был святой по имени Тукарам. Он написал около пяти тысяч спонтанных стихов. Вначале он говорил своему личному Богу – Витобхе: «Пусть те, кто хочет видеть Тебя в Твоей безличной форме, делают это, но для меня из жизни в жизнь пребывай в той Своей форме, в которой я обожествляю Тебя и поклоняюсь Тебе». А позже тот же бхакта написал стих, в котором говорится: «Витобха, ты – обманщик! Ты ввел меня в заблуждение! Ты говорил, что ты – Бог, и я должен был поклоняться тебе. А теперь я обнаружил, что никакого различия нет! Нет никакого различия! Ты обманул меня!» Затем он идет еще дальше и заявляет: «Преданность и поклонение – это только для тех, кто пребывает в неведении». (Смех.)

Любопытно, что в «Бхагавадгите» Господь Кришна говорит: «Когда бхакта достигает определенной интенсивности, я даю ему знание. Я делаю его готовым к тому, чтобы получить знание».

Так что в конечном итоге должно исчезнуть именно «я» – либо через приятие, либо через отдавание себя, что по сути означает одно и то же.