Для некоторых молчания недостаточно

Во время всех наших встреч у меня такое ощущение, что огромная часть вопросов задается с интеллектуального уровня. Все кричат: «Рамеш! Рамеш! Рамеш! Рамеш!» И вы терпеливо отвечаете всем. Мой вопрос таков: «Что такой молчание?»

Молчание – это то, в чем я нуждался, находясь с Махараджем. Если я был с ним наедине, это то, что он давал мне. Молчание является самой мощной средой для передачи этих знаний, для того, чтобы это знание было постигнуто интуитивно. Молчание – это самая мощная среда, но во многих случаях ее недостаточно.

В процессе духовной эволюции необходимо определенное руководство, и для тех, кто нуждался в таком руководстве, Махарадж использовал различные концепции. Кстати, молчание не означает отсутствие говорения. Молчание – это безмолвие ума. Молчание – это отсутствие вопросов, отсутствие мыслей, истинная медитация. Это самая мощная среда для того, чтобы произошло это понимание. Когда вопрошающий ум, создающий интеллектуальные проблемы, постепенно приходит к пониманию, что чем больше проблем он создает, тем больший барьер он возводит между высшим «Я» и пониманием, тогда наступает молчание. Опять же, это молчание может возникнуть только в должное время, в должном месте. Вы не можете вызвать это молчание. И когда это молчание наступает, все слова становятся ненужными. В действительности любое слово становится невыносимым! Когда это понимание наступает, даже великая фраза: «Ты есть То» становится невыносимой. Поскольку это «ты» существует только до тех пор, пока нет понимания. Поэтому все эти книги были написаны для этого «ты», которое не находится в той точке своей духовной эволюции, где оно может постичь это без слов.

Слова необходимы до тех пор, пока внезапно не достигается осознавание того, что все эти слова – лишь пустая трата времени. Только после возникновения понимания это постигается как огромная шутка. Вы смеетесь над этой шуткой, только когда есть это понимание. До тех пор шутка может быть очень глубокой трагедией.