Стадии понимания: горы и реки

Есть ли какая-то последовательность в продвижении, общая для всех ищущих? Я имею в виду – проходят ли все через одни и те же стадии?

В буддизме есть прекрасное описание не только того, как просветленные видят мир, но и того, как происходило то, что они так его видят. Сюда входят три стадии понимания. Первая ступень понимания – это когда все видится вовлеченным индивидуумом. Вторая ступень – когда есть определенный уровень понимания. И наконец, полное понимание.

Вначале горы и реки видятся как горы и реки. Индивидуальный отождествленный субъект видит объект. Это полное вовлечение. Это то, что делает обычный человек.

Вторая стадия – горы и реки больше не видятся как горы и реки. Объекты видятся как отраженная объективизация субъекта. Они воспринимаются как иллюзорные объекты в Сознании и поэтому как нереальные.

И, наконец, горы и реки опять видятся как горы и реки. После пробуждения они воспринимаются как само Сознание, проявляющееся в виде гор и рек. Субъект и объект не рассматриваются как отдельные.

В данном описании горы и реки олицетворяют мир в целом, включая все человечество. Вовлеченный индивидуум вначале будет видеть объекты как субъект-индивидуум, видящий объекты. Он считает себя обособленной сущностью, видящей другие объекты. Видение других объектов или событий создает в нем, как индивидууме, реакции. Таким образом, индивидуальный организм реагирует на то, что видит.

На второй стадии, когда есть понимание того, что все это является сновидением и нереально, мировоззрение изменяется, и он начинает видеть, что в действительности никакое событие значения не имеет. Он видит их как нереальные, поскольку как субъект он выходит за рамки видимого проявления. Видимое проявление – это нечто, что происходит в Сознании. Когда понимание возникает на этом уровне, радость понимания настолько велика, что данному индивидууму часто очень трудно держать ее в себе. И он ходит, говоря всему миру: «Это все нереально!» Пытаясь сказать другим, что мир нереален, он желает изменить мир, изменить восприятие других. Он не осознает, что изменение должно произойти изнутри. И вот, желая изменить мир, он начинает создавать самому себе проблемы. Эти проблемы, которые вызывает эта вторая стадия, на третьей стадии исчезают.

На третьей стадии объекты видятся не индивидуумом, не объектом, видящим объект, и не субъектом, видящим объект. Истинный воспринимающий осознается как то, что создало видимое проявление, и то, что познает это проявление. Оба являются одним и тем же. На этой стадии конечным постижением является не только то, что мир нереален, но в то же время и то, что мир реален! Мир не реален в том смысле, что его существование зависит от Сознания. Он не имеет своего собственного независимого существования. Мир обязан своим существованием тому, что он познается в Сознании. Если бы все люди и все животные внезапно утратили сознание, кто бы мог сказать, что есть мир? Мир не только не воспринимался бы, но и не существовал бы.

Могли бы вы подробнее остановиться на идее реальности и нереальности?

Для объяснения «реального» и «нереального» часто используется аналогия с тенью. Тень нереальна в том смысле, что ее существование зависит от солнца. Тем не менее, как тень, она достаточно реальна. Так что она одновременно является и реальной, и нереальной. Существование всего проявленного мира зависит от Сознания. Сознание присутствует во всех объектах, во всем проявленном. Сознание выходит за пределы проявленного, но в то же время оно присутствует в нем. Проявленное содержится в Сознании.

На второй стадии, прежде чем наступит окончательное понимание, в действие входят всевозможные концепции. Считается, что индивидуум должен совершать усилия для того, чтобы соединиться с Богом. На этом уровне субъект и объект, нирвана и сансара рассматриваются как два различных понятия. Поэтому говорят об океане сансары, несчастья, который нужно пересечь. Джива должна пересечь его, и сделать это она может, лишь выполняя ту или иную садхану. И вот ищущий проходит через садхану, всю ее последовательность. В течении многих лет он выполняет практику. Годами он наблюдает за тем, что происходит, и обнаруживает, что находится в состоянии самодовольства и гордости. И наконец, когда его созерцание стабилизируется, он отбрасывает все это. И как говорят суфии, это некая церемония – сжигание всего, что было изучено, и всего того, что, как он думает, он достиг.

Таким образом, на третьей стадии достигается осознавание того, что мир является одновременно и реальным, и нереальным. Когда возникает это понимание, знание стабилизируется, и в том организме, в котором произошло просветление, больше нет никакого активного желания говорить миру об этом, нет желания изменить мир. На третьей стадии есть приятие Того-что-есть, как в имманентности, так и в трансцендентности. Нирвана и сансара – это не две отдельные вещи. Сансара – это объективное выражение нирваны.

В конечном понимании наступает состояние Бытия. Нет вопроса о видении чего-либо. Все является видимым проявлением, и это проявление видится через инструмент организма, через чувства. Но никакой индивидуум не видит: хотя индивидуум и говорит: «Я могу видеть горы», только благодаря тому, что присутствует сознание, это может быть сказано. Горы на самом деле видятся Сознанием, что также является видимым проявлением! Тотальность проявленного мира – это лишь видимое проявление, созданное Сознанием в Сознании. И это функционирование проявленного мира, того, что мы называем жизнью и существованием, также является Сознанием. Сознание играет все роли миллиардов человеческих существ, и оно же является режиссером. Каждый персонаж разыгрывается Сознанием.

Понимание вопроса «Почему существует эта лила?» достигается на конечной стадии. Поэтому на этой стадии никакие проблемы не возникают. Ищущий не имеет переполняющего его желания учить мир тому, что он узнал, поскольку присутствует основное понимание того, что он не узнал ничего. Понимание пришло само собой, как подарок от Бога, от Тотальности, как Милость. Все слова приходят позже. Когда просветление принимается, нет вопроса о «ком-либо», кто бы считал, что ему повезло. Индивидуум считает, что ему повезло в том, что он достиг просветления только тогда, когда истинного просветления на самом деле не произошло.