«Я есть То»:
Всё знание есть неведение

Вопрос:   Можем ли мы попросить вас рассказать нам, как происходила ваша реализация?

Махарадж:   Каким‑то образом в моём случае это было очень просто и легко. Перед смертью мой Гуру сказал мне: «Верь мне, ты есть Высшая Реальность. Не сомневайся в моих словах, не сомневайся во мне. Я говорю тебе правду – действуй в соответствии с ней». Я не мог забыть его слова, и, не забывая их, я реализовался.

В:   Но что именно вы делали?

М:   Ничего особенного. Я просто жил, вёл торговлю, заботился о семье и каждую свободную минуту проводил, думая о своём Гуру и его словах. Вскоре после этого он умер, и у меня остались только воспоминания, на которые можно было опереться. Этого оказалось достаточно.

В:   Должно быть, это была милость и сила вашего Гуру.

М:   Его слова были истинными и сбылись. Истинные слова всегда сбываются. Мой Гуру не делал ничего, его слова подействовали, потому что были истинными. Всё, что я делал, происходило изнутри, непрошеное и неожиданное.

В:   Гуру запустил процесс, не принимая в этом участия?

М:   Называйте это, как хотите. Вещи происходят так, как происходят – кто может сказать, как и почему? Я не делал ничего намеренно. Всё пришло само собой – желание всё отпустить, остаться одному, погрузиться внутрь себя.

В:   Вы совсем не прилагали усилий?

М:   Абсолютно. Верьте или нет, но я даже не стремился к реализации. Он всего лишь сказал мне, что я есть Высшее, и умер. Я просто не мог не поверить ему. Остальное случилось само по себе. Я обнаружил, что меняюсь, вот и всё. Более того, я был крайне удивлён. Но во мне возникло желание подтвердить истинность его слов. Я был настолько убеждён, что он не мог никоим образом сказать мне неправду, что чувствовал себя обязанным осознать полный смысл его слов или умереть. Я был настроен очень решительно, но не знал, что делать. Я часами думал о нём и его утверждении, не споря, а просто вспоминая, что он мне говорил.

В:   И что потом с вами произошло? Как вы узнали, что вы есть Высшее?

М:   Никто не пришёл, чтобы сообщить мне об этом. И я сам не говорил себе этого. На самом деле я прилагал какие‑то усилия только вначале. Тогда у меня были странные переживания: я видел свет, слышал голоса, встречал богов и богинь и разговаривал с ними. Когда мой Гуру сказал мне: «Ты есть Высшая Реальность», – мои видения и трансы прекратились, и я стал очень спокойным и простым. Я замечал, что хочу и знаю всё меньше и меньше, пока однажды не смог сказать в полном изумлении: «Я не знаю ничего, я не хочу ничего».

В:   Были ли вы абсолютно свободны от желаний и знания, или вы воплотили в себе джняни  в соответствии с образом, данным вам вашим Гуру?

М:   Мне не давали никакого образа, и у меня его не было. Мой Гуру никогда не говорил мне, чего ожидать.

В:   С вами может случиться ещё много чего. Ваше путешествие завершается?

М:   Не было никакого путешествия. Я есть, такой, каким был всегда.

В:   А что было Высшей Реальностью, которую вы должны были достичь?

М:   Меня не обманывали, это всё. Я привык создавать мир и населять его – больше я этого не делаю.

В:   Тогда где вы живёте?

М:   В пустоте за пределами бытия и небытия, за пределами сознания. Эта пустота является также наполненностью. Не надо меня жалеть. Я подобен человеку, который говорит: «Я сделал свою работу, больше делать нечего».

В:   Вы даёте точную дату своей реализации. Это означает, что что‑то произошло с вами именно в этот день. Что произошло?

М:   Ум перестал производить события. Старый нескончаемый поиск окончился – я не хотел ничего, не ожидал ничего – не принимал ничто за своё собственное. Не осталось никакого «меня», стремящегося к чему‑либо. Даже оголённое «я есть» рассеялось. Ещё одна вещь, которую я заметил, была тем, что я потерял все свои привычные убеждения. Раньше я был уверен во многих вещах, сейчас я не уверен ни в чём. Но я чувствую, что, потеряв знание, я не потерял ничего, потому что всё моё знание было фальшивым. Моё незнание было знанием того факта, что всё знание есть неведение, что «я не знаю» – это единственное истинное утверждение, которое может быть сделано умом. Возьмите идею «я родился». Вы можете считать её истинной, но это не так. Вы никогда не рождались и никогда не умрёте. Это идея родилась и умрёт, а не вы. Отождествляя себя с ней, вы становитесь смертными. Так же как в кино всё есть свет, так и сознание становится огромным миром. Посмотрите внимательно и увидите, что все имена и формы – всего лишь мимолётные волны в океане сознания, что только сознание по‑настоящему есть , а не его превращения.

 

В бескрайности сознания появляется свет, крошечная точка, быстро движущаяся и описывающая формы, мысли и чувства, концепции и идеи, как ручка на бумаге. А чернила, оставляющие след, – это память. Вы и есть эта крошечная точка, и с вашим движением мир воссоздаётся снова и снова. Остановитесь, и мира не будет. Загляните внутрь и увидите, что эта точка света есть отражение беспредельности света в теле в виде чувства «я есть». Есть только свет, всё остальное – иллюзия.

В:   Вы знаете этот свет? Вы видели его?

М:   Ум воспринимает его как темноту. Его можно узнать только через его отражения. В свете дня видно всё, кроме света дня.

В:   Должен ли я понять это так, что наши умы одинаковы?

М:   Как такое может быть? У вас ваш собственный личный ум, сплетённый из воспоминаний, скреплённых между собой желаниями и страхами. У меня нет собственного ума. Когда мне нужно что‑то узнать, вселенная преподносит это мне, как и пищу, которую я ем.

В:   Вы знаете всё, что хотите знать?

М:   Я ничего не хочу знать. Но если мне нужно знать что‑то, я знаю это.

В:   Это знание приходит к вам изнутри или снаружи?

М:   Это неверно поставленный вопрос. Моё «внутри» находится снаружи, а моё «снаружи» находится внутри. Я могу получить от вас знание, которое мне нужно в данный момент, но вы не отдельны от меня.

В:   Что такое турия , четвёртое состояние?

М:   Быть точкой света, описывающей мир, – это турия . Быть самим светом – это туриятита . Но к чему эти названия, когда реальность так близка?

В:   В вашем состоянии есть какой‑либо прогресс? Когда вы сравниваете себя вчера и себя сегодня, замечаете ли вы какие‑то изменения, какой‑то рост? Ваше видение реальности растёт в ширину и глубину?

М:   Реальность неподвижна и вместе с тем находится в постоянном движении. Она подобна могучей реке – она течёт, но остаётся на месте – вечно. Течёт не сама река с её руслом и берегами, течёт вода. Точно так же гуна саттва , универсальная гармония, играет в свои игры с тамасом  и раджасом , силами тьмы и отчаяния. В саттве  всегда есть изменения и прогресс, в раджасе   – изменения и регресс, а тамас  представляет собой хаос. Три гуны   бесконечно играют друг с другом. Это факт, а с фактом не поспоришь.

В:   Значит, тамас  всегда отупляет, а раджас   лишает покоя? А саттва ?

М: Саттва   – это сияние вашей истинной природы. Вы можете всегда найти её за пределами своего ума и всех его миров. Но если вам нужен мир, вы должны принять три гуны   как неделимое целое – материя‑энергия‑жизнь – единое в сущности, разное в проявлениях. Они смешиваются и текут в сознании. Во времени и пространстве течёт нескончаемый поток: рождение и смерть, наступление и отступление, опять наступление и снова отступление – без начала и конца. Осознание того, что реальность безвременна, неизменна, без тела и ума, – это блаженство.

В:   По вашим словам я понял, что всё есть состояние сознания. Но мир полон вещей: песчинка – это вещь, планета – это вещь. Каким образом они относятся к сознанию?

М:   Там, куда не может дотянуться сознание, начинается материя. Вещь – это форма бытия, которую мы не поняли. Она не меняется, она всегда одна и та же, она кажется существующей сама по себе, чем‑то чужим и странным. Разумеется, она находится в чат , в сознании, но кажется внешней из‑за своей кажущейся неизменности. Основание вещей находится в памяти, без памяти не было бы узнавания. Творение‑размышление‑отвергание: Брахма‑Вишну‑Шива : это бесконечный процесс. Все вещи управляются им.

В:   Выхода нет?

М:   Я только и делаю, что показываю вам выход. Поймите, что Одно включает Трёх и что вы есть то Одно, и тогда освободитесь от мирового процесса.

В:   Что тогда произойдёт с моим сознанием?

М:   После стадии творения наступает стадия проверки и размышления и, наконец, стадия отбрасывания и забывания. Сознание остаётся, но в скрытом, спокойном состоянии.

В:   Состояние индивидуальности остаётся?

М:   Состояние индивидуальности неотделимо от реальности и никогда не исчезает. Но эта индивидуальность не является ни мимолётной личностью ( вьякти ), ни той индивидуальностью, которая связана кармой ( авьякта ). Это то, что остаётся, когда всё самоотождествление отбрасывается как ложное. Чистое сознание, чувство бытия – это всё, что есть или может быть. Сознание чисто в начале и чисто в конце, в промежутке оно загрязняется воображением, стоящим у истоков творения. Во все времена сознание остаётся тем же самым. Знать его таким, какое оно есть, – это реализация и безвременный покой.

В:   Чувство «я есть» реально или нереально?

М:   И реально, и нереально. Оно нереально, когда мы говорим: «Я есть это, я есть то». Оно реально, когда мы подразумеваем: «Я не это и не то».

 

Познающий приходит и уходит вместе с познаваемым и является преходящим, но то, что знает, что не оно знает, то, что свободно от воспоминаний и ожиданий, безвременно.

В:   Является ли «я есть» свидетелем, или они различны?

М:   Без одного не может быть другого. Однако они не являются одним. Это как цветок и цвет. Без цветка нет цвета, без цвета цветок нельзя увидеть. За их пределами находится свет, который, касаясь цветка, создаёт цвет. Осознайте, что ваша истинная природа представляет собой чистый свет, и воспринимающий, и воспринимаемое приходят и уходят вместе. То, что позволяет существовать им обоим и в то же время не является ни одним из них, и есть ваше истинное бытие, которое означает, что вы являетесь не тем или этим, а чистым осознанием бытия и небытия. Когда осознание направлено на себя, это ощущается как незнание. Когда оно повёрнуто наружу, возникает познаваемое. Фраза «я знаю себя» содержит противоречие в терминах, поскольку то, что можно «знать», не может быть «собой».

В:   Если «я» непознаваемо, что тогда реализуется в самореализации?

М:   Знать, что познанное не может быть ни мной, ни моим, – это достаточное освобождение. Свобода от самоотождествления с набором воспоминаний и привычек, восхищение безграничными возможностями бытия, его неистощимой творческой энергией и тотальной трансцендентностью, абсолютное бесстрашие, порождённое осознанием иллюзорности и мимолётности всех состояний сознания, проистекают из глубокого и неистощимого источника. Познать источник как источник, кажущееся как кажущееся и себя единственно как источник и есть самореализация.

В:   На какой стороне находится свидетель? Он реален или нереален?

М:   Никто не может сказать: «Я свидетель». «Я есть» всегда наблюдается. Состояние непривязанного осознания – это сознание‑свидетель, «ум‑зеркало». Оно появляется и уходит вместе с объектом и поэтому не совсем реально. Каким бы ни был его объект, оно остаётся одним и тем же, значит, оно всё же реально. Оно частично реально и частично нереально и, таким образом, является мостом между реальным и нереальным.

В:   Если всё происходит только с «я есть», если «я есть» является и познаваемым, и познающим, и самим знанием, что остаётся свидетелю? Что он делает? Зачем он нужен?

М:   Он ничего не делает и ни за чем не нужен.

В:   Тогда почему мы о нём говорим?

М:   Потому что он есть. Мост служит только одной цели – переходу на другую сторону. На мосту не строят дома. «Я есть» смотрит на вещи, свидетель видит их насквозь. Он видит их такими, какие они есть, – нереальными и мимолётными. Говорить: «Не я, не моё», – задача свидетеля.

В:   Непроявленное ( ниргуна ) представлено проявленным ( сагуна )?

М:   Непроявленное ничем не представлено. Ничто проявленное не может представлять непроявленное.

В:   Тогда почему вы говорите о нём?

М:   Потому что это место моего рождения.

 

Личность, свидетель и Высшее