Шри Рамана Махарши. ЧАСТЬ ВТОРАЯ. Исследование и отдача себя

«Я существую» – это единственное постоянное самоочевидное переживание каждого. Нет ничего бо­лее самоочевидного, чем «Я есмь». То, что люди на­зывают самоочевидным, – переживания, получаемые ими с помощью чувств, – далеко от самоочевидно­сти. Только Атман таков. Поэтому выполнять само­исследование и быть тем «Я есмь» – единствен­ное, что следует делать. «Я есмь» – Реальность. «Я есть это или то» – нереально. «Я есмь» – Истина, другое имя для Атмана¹.

Преданность – это не что иное, как познание Себя².

С глубинных позиций высшее поклонение и джняна имеют одинаковую природу. Сказать, что од­ но из этих двух есть средство для другого, – значит не знать сущности ни того, ни другого. Познайте, что путь джняны и путь преданности взаимосвязаны. Следуйте этими двумя неразлучными путями, не от­деляя одного от другого³.

Глава 4. Теория само-исследования

В главе «Сознавание Себя и неведение Себя» уже го­ворилось, что, согласно Шри Рамане, Само-реализация мо­жет быть выполнена просто отбрасыванием идеи об индиви­дуальности, которая действует посредством тела и ума Не­многие из его продвинутых учеников были в состоянии сде­лать это быстро и легко, но другие нашли, в сущности, не­возможным отказаться от застарелых привычек целой жиз­ни без некоторой формы духовной практики. Шри Рамана сочувствовал их затруднениям и, когда бы его ни просили предписать духовную практику, облегчающую Само-сознава­ние, он рекомендовал технику, которую назвал само-иссле­дованием. Эта практика была краеугольным камнем его прак­тической философии, и следующие три главы посвящены де­тальному представлению всех ее аспектов.

Перед описанием самой техники необходимо объяснить взгляды Шри Раманы на природу ума, поскольку цель само­исследования – открыть в прямом переживании, что ума не существует. Согласно Шри Рамане, каждая сознательная ак­тивность ума или тела вращается вокруг подразумеваемого предположения, что существует «я», которое что-то делает. Общим фактором в «я думаю», «я помню», «я действую» есть «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все эти активности. Шри Рамана назвал этот общий фактор «я»-мысль (ахам-вритти).Буквально ахам-вритти озна­чает «умственная модификация Я». Атман, или Я, никогда не представляет, что Он делает или думает что-либо; «я», которое представляет все это, есть фикция ума, и поэтому оно названо умственной модификацией Атмана. Для крат­кости термин ахам-вритти обычно переводят как «я»-мысль.

Шри Рамана придерживался взгляда, что понятие инди­ видуальности есть только «я»-мысль, проявляющая себя мно­гообразными путями. Вместо учета различных активностей ума (эго, интеллекта, памяти и т. д.) как отдельных функ­ций он предпочитал рассматривать все их как разные фор­мы «я»-мысли. Он приравнивал индивидуальность к уму и ум к «я»-мысли, откуда следовало, что исчезновение чувст­ва индивидуальности (то есть Само-реализация) подразуме­вает исчезновение и ума, и «я»-мысли. Это подтверждается его частыми заявлениями о том, что после Само-реализации более нет мыслящего, нет совершающего действия и нет со­знания индивидуального существования.

Поскольку Бхагаван придерживался представления, что только Атман есть пребывающая Реальность, то рассмат­ривал «я»-мысль как ошибочное предположение, которое не имеет реального бытия само по себе. Он объяснял его по­явление, говоря, что «я»-мысль может существовать лишь отождествляя себя с объектом. Когда мысли возникают, «я»-мысль провозглашает владение ими: «я думаю», «я верю», «я хочу», «я действую», – но здесь нет отдельной «я»-мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она отождествляется. Сама «я»-мысль кажется живущей как ре­альное постоянно действующее существо только из-за бес­ престанного потока непрерывных отождествлений. Почти все эти отождествления вытекают из исходного предположения, что Я ограничено телом или как хозяин-жилец, или как жи­вущее только своей физической формой. Эта мысль «Я есть тело» является первичным источником всех последующих оши­бочных отождествлений, и ее растворение – главная цель само-исследования.

Шри Рамана утверждал, что указанную тенденцию к са­ моограничивающим отождествлениям можно контролировать попыткой отделить субъект «Я» от объектов мысли, с ко­торыми он отождествляется. Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интен­сивностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не воз­никают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассо­циироваться с объектами. Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это со­знавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» (я»-мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое пережи­вание Я. Это постоянное внимание к внутреннему сознава-нию «Я» или «Я есмь» Шри Рамана назвал само-исследо­ванием (вичара) и постоянно рекомендовал как наиболее эффективный и прямой путь к раскрытию нереальности «я»-мысли.

Согласно Шри Рамане, «я»-мысль возникает из Атма­на , или Сердца, и опускается обратно в Атман, когда ее склонность к отождествлению себя с объектами мысли пре­кращается. Поэтому он часто строил свой совет искателю в соответствии с этим образом поднимающегося и опускающе­ гося «я». Он мог сказать: «Прослеживайте „я”-мысль назад к ее источнику», или «Найдите, откуда поднимается „я”», но смысл был всегда один и тот же. Вне зависимости от ис­пользуемого языка Махарши советовал своим преданным со­хранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не рас­творится в источнике, из которого пришла.

Он иногда отмечал, что размышление или мысленное по­вторение «Я» также ведет по правильному пути, но важно заметить, что это только предварительная стадия практики. Повторение «Я» всё же включает субъект («я»-мысль), име­ющий восприятие объекта (мыслей «Я, Я»), и пока такая двойственность существует, «я»-мысль будет продолжать раз­растаться. Она окончательно исчезнет только после прекра­щения восприятия всех объектов, физических и умственных. Это осуществляется не знанием о некой «я», но только бы­тием «Я». Данная стадия переживания субъекта, а не сознава­ния какого-то объекта, есть кульминационная фаза само-ис­следования и будет разъяснена более детально в следующей главе.

Указанное важное различие – ключевой элемент, выде­ляющий само-исследование из почти всех остальных духов­ных практик, и это объясняет, почему Шри Рамана посто­янно утверждал, что большинство других практик не эффек­тивно. Он часто указывал на то, что традиционные медита­ции и практики йоги нуждаются в существовании субъекта, который медитирует на объекте, и обычно добавлял, что та­кая связь поддерживает «я»-мысль вместо того, чтобы унич­тожать ее. С его точки зрения, такие практики могли эф­фективно успокоить ум и даже дать переживания Блаженст­ва, но они никогда не находят кульминации в Само-реализа­ции, ибо «я»-мысль не изолируется и не лишается своей тождественности объектам.

Диалоги, которые содержит эта глава, по большей час­ти отражают точку зрения Шри Раманы на теоретические ос­новы само-исследования. Практические аспекты техники бо­лее детально будут разъяснены в главе 5.

И: Какова природа ума?

М: Ум – это не что иное, как «я»-мысль. Ум и эго – одно и то же. Остальные умственные способности, такие как интеллект и память, тоже только это *. Ум [манас], интел­лект [буддхи], хранилище умственных тенденций [читта] и эго [ахамкара] – все они только один ум. Они – как раз­личные прозвища, даваемые человеку соответственно его мно­гообразным функциям. Индивидуальная душа [джива] – не что иное, как эго¹.

И: Как нам открыть природу ума, то есть его окон­ чательную причину, или ноумен, проявлением которого он является?

М: Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что «я»-мысль – самая важная. Чувство индивидуальности, или мысль о ней – корень, основа всех других мыслей, по­скольку каждая идея или мысль возникает только как чья-то мысль и не существует независимо от эго. Эго, следова­тельно, проявляет мыследеятельность. Второе и третье лица (вы, он, то и т. д.) не появятся до появления первого лица – «я». Следовательно, они возникают только после появления первого лица, а поэтому все три лица кажутся поднимающи­мися и оседающими одновременно. Выследите теперь окон­чательную причину «я», или личности².

Откуда это „я ” возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерыв­но исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум – это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль – коренная. Поэтому ум есть только «я»-мысль ³.

Рождение «я»-мысли есть собственное рождение чело­века, а ее смерть – смерть личности. После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.

И: Да, но когда я обращаюсь к «я»-мысли, возника­ют другие мысли и беспокоят меня.

М: Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их ко­рень в единственной «я»-мысли. Держитесь ее, и они про­падут⁴.

И: Как может какое-либо исследование, начатое эго, обнаружить его собственную нереальность?

М: Феноменальное существование эго превосходится, ког­да вы погружаетесь в источник, из которого поднимается «я»-мысль.

И: Но не является ли ахам-вритти только одной из трех форм, в которых эго проявляет себя? Йога-Васиштха и другие ранние тексты описывают эго имеющим троякую форму.

М: Совершенно верно. Эго описано как имеющее три тела: грубое, тонкое и причинное, но только для аналитиче­ского рассмотрения. Если бы метод исследования зависел от формы эго, то любое исследование стало бы совершенно не­возможным, потому что эго может принимать легион форм. Следовательно, для целей само-исследования вы должны ис­ходить из того, что эго имеет только одну форму, а именно ахам-вритти.

И: Но это может оказаться недостаточным для ре­ализации джняны.

М: Само-исследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти напоминает выслеживание собакой ее хозяи­на по запаху. Хозяин может находиться в весьма отдаленном неизвестном месте, но это не мешает собаке обнаружить его. Не одежда, не фигура, а именно запах хозяина – безоши­ бочный ключ для животного. Собака неуклонно держится это­го запаха при поиске хозяина и в конце концов его находит.

И: Однако всё еще остается вопрос, почему поиск источника ахам-вритти как отличающегося от других вритти [видоизменений ума] должен рассматриваться в качестве прямого средства Само-реализации.

М: Хотя понятие «я»-ности, или «я есмь»-ности, известно как ахам-вритти, оно на самом деле не есть вритти [видо­ изменение], подобное другим вритти ума. Будучи не похожей на другие вритти, которые не имеют существенных взаимо­связей, ахам-вритти равным образом и существенно связана с каждой вритти ума. Без ахам-вритти не бывает никакой другой вритти, но ахам-вритти может существовать сама независимо от других вритти ума. Ахам-вритти, следова­тельно, фундаментально отличается от других вритти.

Поэтому поиск источника ахам-вритти – поиск не про­сто основы одной из форм эго, но самого сущностного ис­ точника, из которого возникает «я есмь»-ность. Другими сло­ вами, поиск и осознание источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.

И: Допуская, что ахам-вритти по существу обнимает все формы эго, почему всё-таки следует выбрать только одну из этих вритти как средство само-исследования?

М: Потому что она является единственным неотъемле­мым фактом вашего переживания и потому что поиск ее ис­точника есть единственный практически приемлемый курс, которым вы можете реализовать Себя. Говорят, что эго име­ет причинное тело [состояние «я» в глубоком сне], но как вы можете сделать его предметом вашего исследования? Ведь когда эго принимает эту форму, вы погружены в темноту глу­бокого сна.

И: Но разве эго в его тонкой и причинной формах также не является недостижимым и при исследовании источника ахам-вритти, проводимом в бодрственном состоянии ума?

М: Нет. Исследование источника ахам-вритти затра­ гивает само существование эго. Следовательно, тонкость форм эго не имеет важного значения.

И: Как может исследование, относящееся к эго в форме ахам-вритти, быть полезным, если главная цель со­стоит в осознании необусловленного, чистого Бытия Атман а, который никоим образом не зависит от эго?

М: С функциональной точки зрения эго имеет одну-един­ ственную характеристику: оно действует как узел между Ат ­ маном, который есть чистое Сознание, и физическим те­лом – инертным и не чувствующим. Поэтому эго и названо чит-джада-грантхи [узел между Сознанием и инертным телом]. В вашем исследовании источника ахам-вритти вы берёте необходимый аспект Чит [Сознание] эго. По этой причине исследование должно вести к реализации чистого Сознания Атмана⁵.

Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, будучи просто мыслью [вритти], видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет и заблуждение пропадет навсегда. В кинотеатре фильм виден только при очень сла­бом свете или в темноте, но, когда все светильники вклю­чены, изображения исчезают. Точно так же в луче прожек­тора высочайшего Атмана все объекты исчезают.

И: Это есть трансцендентальное состояние.

М: Нет. Превосходящее что и кем? Вы один существу­ете⁶.

И: Говорят, что Атман лежит за пределами ума, одна­ ко осознание выполняется умом. «Ум не может представить Его. Он не обнимается умом, и только ум может осознать Его» *. Как примирить все эти противоречия?

М: Атман осознаётся мрита манасом [мертвым умом], то есть умом, лишенным мыслей и повернутым вовнутрь. Тог­да ум видит свой собственный источник и становится ТЕМ [Атманом] . Здесь уже нет субъекта, воспринимающего объ­ект.

В темной комнате необходимы лампа для освещения и глаза для познания объектов, но, когда взошло солнце, в светильнике вообще нет нужды. Чтобы видеть солнце, лам­па также не нужна, достаточно повернуться к самосветяще­муся солнцу.

То же и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим от­раженный свет ума, но, чтобы видеть Сердце, достаточно по­вернуть ум к Нему. Тогда ум утрачивается и впредь сияет только Сердце⁷.

Сущность ума – это только Сознавание, или Сознание. Однако, когда эго владеет им, ум функционирует как рас­суждающая, думающая или чувствующая способность. Кос­мический Ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от Се­бя и является поэтому только сознающим. Это то, что Биб­лия подразумевает под «Я есмь то Я есмь» **⁸.

Когда ум погибает в высочайшем Сознании собственно­го Я человека, познайте, что все различные силы ***, начи­ нающиеся с силы воли [и включающие силу познания и твор­ческую силу], полностью исчезнут, обнаруженные как нере­альное воображение, появляющееся в человеческом созна­нии. Нечистый ум, который действует как думающий и за­бывающий, один и есть самсара – цикл рождения и смер­ти. Подлинное «Я», Я, в котором деятельность мышления и забывания разрушена, одно есть чистое Освобождение. Оно лишено прамады [забывчивости Себя], которая является при­чиной рождения и смерти⁹.

И: Как уничтожить эго?

М: Сначала схватите эго, а потом спрашивайте, как его уничтожить. Кто задает вопрос? Это делает эго. Такой во­прос – верный путь взлелеять эго, но не убить его. Если вы ищете эго, вы обнаружите, что оно не существует. Это и есть путь к его уничтожению¹⁰.

И: Как сделать возможным Реализацию?

М: Есть абсолютное Я, из которого, как из огня, возни­кает искра. Последняя именуется эго. У невежественного че­ловека эго отождествляет себя с объектом одновременно со своим возникновением. Оно не может оставаться не завися­щим от такой связи с объектами. Эта связь есть аджняна, или неведение, и ее уничтожение является целью наших уси­ лий. Если склонность эго к отождествлению с объектами уби­та, то оно остается чистым и погружается в свой источник. Ошибочное отождествление с телом есть дехатма буддхи [мысль «Я есть тело»]. Оно должно уйти, прежде чем по­следуют хорошие результаты.

«Я» в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями. Эго напоминает червя, который оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и истинная природа эго позна­ется, когда оно не имеет контакта с объектами или мыс­лями¹¹.

Это призрачное эго, лишенное формы, начинает суще­ствовать, захватывая форму; обладая формой, оно сохра­няется; питаясь схваченными формами, оно растет, остав­ляя одну форму, оно прилепляется к другой, но, когда его ищут, оно обращается в бегство.

Только если это первое лицо, эго в форме «Я есть те­ло», существует, то будут существовать второе и третье ли­ца [ты, вы, он, они и т. п.]. Если при исследовании истин­ности первого лица оно уничтожается, то второе и третье лица также перестанут существовать, и собственная приро­да человека, которая тогда засияет как Единое, воистину бу­дет состоянием Я¹².

Мысль «Я есть тело из плоти и крови» – это единая нить, на которую нанизываются различные другие мысли. Следовательно, если мы повернемся вовнутрь, исследуя «Где это „я”?», то все мысли (включая «я»-мысль) придут к кон­цу и Самопознание будет затем самопроизвольно сиять¹³.

И: В работах Шри Бхагавана говорится об исследо­вании как одном из методов для Реализации.

М: Да, это вичара [само-исследование].

И: Как ее проводить?

М: Вопрошающий должен признать существование сво­ его Я. «Я есмь» – это Реализация. Преследование ключа «Я есмь» до Реализации есть вичара. Вичара и Реализация – одно и то же.

И: Всё это – неуловимо. На чем я должен медити­ровать?

М: Медитация требует объекта для ее проведения, тог­ да как в вичаре есть только субъект, а никакого объекта нет.Этим медитация отличается от вичары.

И: Но разве дхьяна [медитация] не является одним из действенных методов Реализации?

М: Дхьяна – это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчез­нуть перед Реализацией. Однако Реализация не есть нечто новое, что следует приобрести. Она уже здесь, но закрыта экраном из мыслей. Все наши попытки направлены на подъ­ем этого экрана, после чего открывается Реализация.

Если искателям посоветовать медитацию, то многие уй­дут, удовлетворившись этим советом. Но кто-то из них мо­жет вернуться и спросить: «Кто этот „я”, медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение духовной практики, именуемое ви­ чарой.

И: Вичару следует выполнять только при отсутст­вии медитации?

М: Вичара является и методом и целью одновременно. «Я есмь» – цель и окончательная реальность. Держаться этого «Я есмь» с усилием – вичара, а спонтанно и естест­венно – Реализация¹⁴. Если кто-либо оставляет вичару, на­иболее действенную садхану, то для успокоения ума нет дру­ гих подходящих средств, так как после успокоения иными ме­тодами ум, хотя и успокоенный, будет подниматься опять¹⁵. Само-исследование – это единственный безошибочный ме­ тод, единственное прямое средство для осознания необуслов­ленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительно­сти являетесь.

И: Почему только само-исследование надо рассмат­ривать как прямое средство достижения джняны?

М: Потому что любой вид садханы, исключая Атма-ви­чару [само-исследование], предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы и при отсутствии ума не мо­жет практиковаться. Эго способно принимать многообразные и всё более тонкие формы на различных ступенях упомяну­тых видов практики, но никогда окончательно не уничтожа­ется.

Когда Джанака воскликнул: «Сейчас я обнаружил вора, который постоянно разорял меня. С ним нужно обращаться жестоко», – то царь на самом деле имел в виду эго, или ум.

И: Но вор может быть схвачен не менее успешно и в результате практики других садхан.

М: Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Атма-вичара, в точности напоминает вора, пере­одевшегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Только Атма-вичара может открыть исти­ну, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность искателю осознать чистое, неразличённое Бытие Атмана, или Абсолюта.

Осознавшему Атман ничего не остаётся для познания, ибо Он есть совершенное Блаженство, Он есть Всё¹⁶.

И: Почему само-исследование – это более прямой ме­тод, чем остальные?

М: Внимание к собственному Атману , вечно сияюще­му как Я, единой, неделимой и чистой Реальности – это единственный плот, на котором индивидуальность, обманутая мыслью «Я есть тело», может пересечь океан нескончаемых рождений¹⁷.

Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поис­ком его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод, тогда как все остальные методы выполняются только при помощи эго. На этих путях, отвечающих указанным методам, возникает множество сомнений, а вечный вопрос «Кто я?» остается окончательно не разрешенным. Но в данном методе решаю­щий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Для практики такого поиска нет необходимости в каких-либо сад­ханах.

Не существует большего таинства, чем это: бытием Ре­альности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблуждение. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. ТО, кото­ рое возникнет в этот день, уже присутствует здесь и теперь¹⁸.