|
|
Стратегические цели практики.Удивительно, но после прочтения книг Кастанеды, я вспомнил, что ни разу не находил в них упоминания о том, что маг способен посещать будущее или прошлое и, при этом, возвращаться назад — в настоящее. Очевидно, будущее и прошлое никак не вписываются в концепцию кокона дона Хуана и пути Толтеков. Ведь если бы маги линии дона Хуана имели возможность посещать будущее, как это делали, например, Рампа (ламаизм) ,Ванга или разнообразные пророки из мировых религий, то они бы могли более определённо говорить о том, что происходит с человеком после его физической смерти. Почему путешествие в будущее, было закрыто для Толтеков? Не потому ли, что тот путь, который они избрали не приводит в "высшие" измерения, к "высшим" сущностям. Ведь известно, что чем выше развитие, тем большие способности даются. Одна из них, очевидно, связанна с посещением будущего. Давайте остановимся на этом поподробнее. После прочтения многообразной духовной литературы, у меня вызвал нескрываемое удивление тот факт, что опыт, описанный Кастанедой, ни в одной мировой религии не отражён. Неужели, например, буддисты — дотошные исследователи сознания с тысячелетним опытом "за плечами" ни разу не столкнулись ни с чем подобным? А христиане, мусульмане, теософы и т. д. — тоже..? Возникает какая-то логическая неувязка. Первое, что приходит в голову: — Кастанеда — выдумщик. Но, что-то внутреннее подсказывает, что это не так. Ведь то, что он описывает, в конце концов можно проверить и даже подтвердить. Так же, в его описании окружающей нас реальности, не просматривается лукавство. Всё, вроде бы, открыто, доступно. В чём же тут дело? А всё дело, на мой взгляд, в том, что мировые религии ставили перед собой совершенно иные цели. Их целью являлось не исследование окружающего нас мира, или миров, в чём-то подобных нашему, а преобразование человеческой сущности в нечто более совершенное, чем сейчас. Поэтому, естественно, опыта лазания по помойкам тёмных миров у них и нет. Вопрос, который я затронул, является сверх серьёзным, можно сказать стратегическим, так как напрямую касается понятий добра и зла, Бога и дьявола, созидания и разрушения, света и тьмы. Кто Вы — читатель? Задумывались ли Вы об этом? С кем Вы? Предвижу, как некоторые из Вас снисходительно улыбнуться: — Опять мораль начали читать! — Мы, сами по себе и уже вышли из того возраста, когда верят в сказки о добром Боге и коварном дьяволе. Можно чего-нибудь поновее? Не волнуйтесь, никто не собирается покуситься на Ваше мировоззрение и насильно всунуть своё. Избави Бог. Каждый из нас должен САМ выбрать путь и впоследствии иметь мужество отвечать за свой выбор. Я уже писал выше, как просматривается аналогия между взрослением ребёнка и духовным становлением человека и общества. Надеюсь, никто не станет возражать против того, что поведение ребёнка отличается от поведения взрослого? В раннем возрасте, ещё неокрепшее физическое тело постоянно требует к себе внимания со стороны окружающих. Это проявляется в бесчисленных капризах ребёнка, абсолютно уверенного в том, что все ему что-либо должны. Один — дать конфетку, другой — приласкать, третий — покатать на коляске. Ребёнок считает себя, чуть ли не центром мироздания и всё "крутиться" вокруг него. Этот возраст, так же, ещё не знает жалости и ребенок может неосознанно причинить вред и котёнку, и щенку. Он ещё просто не в состоянии поставить себя на место того же котёнка и понять его страдание. То, что позволяет это сделать, у ребёнка ещё не развито. Взрослея, ребёнок с удивлением обнаруживает, что помимо него, существуют ещё и другие дети и, чтобы играть с ними, нужно не только уметь брать себе, но и делиться. Повзрослев, он сам становится родителем. Ему уже приходится не просто делиться со своими детьми, а добровольно, сознательно, от чистого сердца отдавать лучшее, отказывая, при этом, в этом лучшем себе. Посмотрите на бабушек, как хлопочут они о своих внуках! Для них, забота о внуках уже составляет смысл самой их жизни. Таким образом, на примере взросления ребёнка, мы видим, как эгоизм, присущий начальной стадии развития, постепенно трансформируется в любовь к ближнему. Для человеческого общества эта любовь, в основном, проявляется лишь к своим родным чадам. Истинное же духовное развитие, раздвигает рамки любви на всех себе подобных, далее — на животных и в конце концов на весь мир. Когда взрослый человек думает лишь о себе, это означает то, что он ещё, в своём духовном развитии, находится на начальной стадии и подобен малолетнему капризному ребёнку, полному глупых, с точки зрения взрослого, желаний. Общество, где каждый лишь за себя и пытается урвать куш пожирнее — животное общество и живёт по волчьим законам. В таком обществе много потребителей, но мало делателей. Лишь бесчисленные суровые законы, на все случаи жизни, удерживают это общество от полного распада, от того, чтобы члены этого общества не перегрызли, как звери, глотки друг другу. Только нечестивому обществу нужны многочисленные законы, регламентирующие каждый шаг, а нужны ли были подобные законы Серафиму Саровскому — русскому святому? Нет конечно. И всё потому, что он Сам — Закон! Его внутренний суд над собой пострашнее любого общественного. Каждый человек находится на своей ступени развития. Проходя "бесконечные" циклы смертей — рождений (буддизм), человек духовно взрослеет, закаляется. Именно от того, что на Земле, очевидно, собраны представители различных ступеней, и происходит расслоение общества по духовному признаку. Некоторые идеалистические философские системы указывают на то, что Земля является своеобразным полигоном для души, некой средней прослойкой между высшими и низшими мирами, некой школой, в которой человек, встречая на своём жизненном пути представителей как низших, так и высших миров, должен окончательно определиться в выборе направления. Два человека смотрят в окно. Один видит звёздное небо, другой — помойку... Вот они — ступеньки духовного развития личности! В каком обществе хотели бы жить Вы? Задайте себе вопрос: — допускаете ли Вы, например, возможность передать свою болезнь кому-либо другому. Вы станете здоровым, а заболеет какой-нибудь Иванов или, может быть, собака. Другими словами: — считаете ли Вы себя более достойным, чем они? Считаете ли Вы возможным для себя поправить своё благополучие за счёт кого-то другого? Ответ на этот простой вопрос многое прояснит для Вас. В произведениях Кастанеды много говорится о свободе. Свобода является стратегической целью магов, итогом их безупречной жизни. Своего рода — наградой. Все практики новых видящих "вертятся" вокруг этого термина, но толком, что же такое свобода, не говорит никто. Более того, сам дон Хуан изрекает в "Искусстве сновидения": — ...Этого достигают, проявляя несгибаемое намерение существовать свободно, не смотря на то, что ни один маг не знает, что такое в действительности свобода. Представим себе человека в тюрьме — заключённого. Он сидит в своей тесной камере — одиночке и жаждет свободы. Свобода у него ассоциируется с возможностью выбраться наружу и с возможностью общения. У него появляется несгибаемое намерение и денно, и нощно он подтачивает двери камеры, с целью открыть их. И вот дверь лежит у его ног — путь свободен! Он начинает бродить по тюрьме, заглядывать в соседние камеры, с целью пообщаться и что-нибудь интересненькое умыкнуть для себя. Но публика в камерах — мрачновата. Да и что этому удивляться? Там сидят такие же, как и он сам, люди — полные страстей и себялюбия. Стоит лишь зазеваться и получишь нож в спину. Вроде бы цель достигнута, но хороша ли такая свобода? Новые видящие были неглупыми людьми и понимали, что эгоизм (в христианстве гордыня), так же как и страсть к богатству, власти являются по сути тормозом в продвижении к свободе. Поэтому, с одной стороны, ими было введено новое для толтекской линии понятие — чувство собственной важности (ЧСВ), которому они объявили войну. С другой, появилась новая концепция, декларирующая отсутствие у мага каких-либо интересов на физическом плане. Однако толтекский путь, как средство достижения этой вожделенной свободы, остался, и на это не раз указывал дон Хуан. Например, в "Искусстве сновидения" он говорит Карлосу: — Цвет энергии магов — тоже янтарно-жёлтый, что означает их энергетическую связь с людьми, жившими в далёком прошлом. В этом месте необходимо определиться, что такое путь и возможно ли достичь каких-либо ощутимых результатов вне его? Выше я упоминал о таком понятии, как мыслеформа. Механизм создания мыслеформы сводится к тому, что в процессе мышления человек теряет определённого рода энергию, которая, по закону сохранения энергии, собирается в некоем месте и представляет из себя энергоинформационный слепок того, о чём думал человек. Но человек может размышлять не только о предмете, но, например, и о смысле жизни. Сходные вибрации подобной энергии от различных людей, думающих так же, собираются в некие энергоинформационные субстанции, называемые в эзотерической литературе эгрегорами и в дальнейшем представляют из себя то, что мы называем путём. Чем большее количество людей мыслит одинакого, тем мощнее путь. У каждого из нас были в жизни моменты, когда мы одновременно с кем-либо высказывали в слух одни и те же мысли, пришедшие в наши головы. Обычно такое бывает между мужем и женой. Кто первым прочитал мысль другого, в данном случае неважно. Важно то, что два близких человека, в тот момент, были как бы "настроены" друг на друга, аналогично радиоприёмнику и радиостанции. Нечто подобное возникает и при взаимодействии человека и какого-либо эгрегора, например, христианина и эгрегора христианства. Таким образом, путь позволяет значительно проще и быстре получить то, к чему стремится практикующий. Без пути же, шансы практикующего одиночки похоже равны нулю, если он, конечно, не Будда или Христос. Из произведений Кастанеды явствует, что новые видящие идут тем же путём, что и шли древние видящие, лишь изменив стратегические цели. Возникает закономерный вопрос: — Можно ли "тёмным" путём придти в "светлое" будущее? Вспомним, что говорил сам дон Хуан о древних магах: — древние видящие были страшными людьми, — продолжал дон Хуан, — впрочем, мне не следует употреблять прошедшее время — они страшны и сейчас. Они домогаются доминирования, господства над всем и над вся. "Внутренний огонь". — Древние маги не были безупречными, и посредством непрерывных усилий достигали контроля над другими, создавая ситуации, полные УЖАСА И МРАКА, которые передавались от учителя к ученику. ...В ДРЕВНИЕ ВРЕМЕНА маги разработали систему практических методов, призванных изменить энергетическую обусловленность способностей нашего восприятия. Этот набор практических методов получил название ИСКУССТВА СНОВИДЕНИЯ. ...Дон Хуан объяснил, что важнейшим из достижений древних магов было обнаруженное ими умение воспринимать энергетическую сущность предметов... увидев, как работает это пятно, ДРЕВНИЕ МАГИ НАЗВАЛИ ЕГО "точкой сборки"... Он повторил, что СНОВИДЕНИЯ ЯВЛЯЮТСЯ ИЗОБРЕТЕНИЕМ ДРЕВНИХ МАГОВ, и практиковать их нужно по ИХ СОБСТВЕННЫМ ПРАВИЛАМ. ...ПРИСТАЛЬНОЕ ВСМАТРИВАНИЕ ЯВЛЯЕТСЯ ТЕХНИКОЙ ДРЕВНИХ МАГОВ для того, чтобы просто пристально созерцая цель своего пристрастия, в мгновение ока переносить свои тела энергий. ...Всё, что встречается на пути мага, является вопросом жизни или смерти, но на пути сновидения это усиливается в СОТНИ раз. ...под тяжестью этих даров (от арендатора) НАША ЛИНИЯ ЯВНО СМЕСТИЛАСЬ В СТОРОНУ НАСТРОЕНИЯ ДРЕВНИХ МАГОВ. "Искусство сновидения". А вот что говорит сам арендатор о тех, путём которых идут новые видящие: — ...КАЖДЫЙ ДРЕВНИЙ МАГ неизбежно становился ЖЕРТВОЙ неорганических существ. Неорганические существа, захватив их, передавали им силу, чтобы они могли быть посредниками между нашим миром и их реальностью, которую люди называют АДОМ. В буддизме есть упоминания — предупреждения о низших Дайдж-Джинах – духах, которые по природе своей бездушны и поэтому злобны. Те, кто над ними невластны, становятся их рабами. — Во время видения и в то время, когда внутренние органы чувств видящего направлены на восприятие событий, которые его интересуют, Дайдж-Джин полностью овладевает им… в это время видящий перестает быть самим собой. Пока человек находится в этом состоянии, Дайдж-Джин, который направляет его внутренний взор, надолго делает его душу низкой и подлой, превращая его на этот промежуток времени в существо подобное ему самому. Лишаясь божественного света, человек становится бездушным. Пока он связан с Дайдж-Джином, он не будет знать человеческих чувств — ни жалости, ни страха, ни любви, ни милосердия. (Блаватская Е.П. "Околдованная жизнь".) Можно ещё привести примеры из книг Кастанеды, например, из "Активной стороны бесконечности": — Он (дон Хуан) сказал, что точка сборки очень естественно смещается во время сна, но увидеть это смещение нелегко, потому что для этого требуется АГРЕССИВНОЕ НАСТРОЕНИЕ, которое было пристрастием магов древней Мексики. Эти маги, как сказал дон Хуан, открыли все основы своей магии с помощью ЭТОГО настроения. — ЭТО ОЧЕНЬ ХИЩНОЕ НАСТРОЕНИЕ, — продолжал дон Хуан. — Совсем нетрудно войти в него, потому что человек по природе (прим. По его низменной природе) хищник. Во "Внутреннем огне" читаем: — Если воины хотят иметь энергию для ВИДЕНИЯ, они должны стать скупцами по отношению к своей ПОЛОВОЙ энергии. Но половая энергия генерируется одной из самых низших чакр — свадхистханой! Эта чакра является олицетворением животного начала в человеке. Так можно ли, на Ваш взгляд, быть безупречным на не безупречном пути? Путь любви, о котором упоминает дон Хуан, лишь сказка, так как уже по своему определению должен дарить радость практикующему, но что мы находим в книгах Кастанеды: постоянный страх, ужас, катастрофические потери энергии, блуждание по мрачным тоннелям неорганического существа, по вселенной хищников, постоянное балансирование на грани жизни и смерти, гнетущее чувство отчаяния, одиночества. Ничего себе, путь любви! Если "копнуть поглубже", не трудно заметить, что подмена "Эгоизма" на ЧСВ в стратегическом плане, ничего не дала. Эгоизм как был у новых видящих, так и остался, лишь мутировал, на подобии вируса гриппа, внешне изменив форму своего проявления — с более грубой на более утончённую. За примерами далеко ходить не надо. Вспомним о донье Солидад. Ради своего уже не материального, а энергетического благополучия, она готова убить своего родного сына. Можно взять пример с сестричками, припомнив, как они чуть не лишили жизи самого Кастанеду, опять же в погоне за ЛИЧНЫМ энергетическим благополучием. Может ли смиренный человек, в котором нет места гордыне, пойти на такое? Смиренный — нет, а маг — да, потому что своё "я" он всё же ставит на порядок выше, чем "я" любого другого. Вероятно, большинство читателей относятся к дону Хуану, как к заботливому учителю, любящему своего ученика, почти как к отцу для Кастанеды. Но так ли это? Разве может быть в маге, культивирующем: "выслеживание" (вбирающее в себя четыре этапа обучения: БЕЗЖАЛОСТНОСТЬ, ХИТРОСТЬ, терпение и ласковость) или, например, "место отсутствия жалости" место для любви? Откуда взяться этой любви, если он — маг, уже не человек, так как "потерял человеческую форму" и "Тамбовский волк (неорганик) теперь ему товарищ". Дон Хуан обучает Кастанеду не потому, что искренно хочет помочь ему подняться в своём "духовном" развитии, а лишь по приказанию Духа. Любовь — подруга сострадания, но в "Силе безмолвия" мы читаем: — Воины не могут чувствовать сострадания... Воин магичен и БЕЗЖАЛОСТЕН, это скиталец с отточенным вкусом и манерами, чьи дела точны, но замаскированы, он обрезает концы так, что никто не может заметить его безжалостность (отсутствие любви). И там же дон Хуан признаётся Кастанеде: — И если говорить честно, одно твое присутствие вызывает во мне чувство, чем-то похожее на тошноту. Вспомним так же, как он "помогал" донье Солидад убить Кастанеду, обучая её тому, какой рисунок должен быть на полу её спальни, с целью усыпить бдительность Кастанеды? Не правда ли, подобное действие чем-то напоминает то, как древние маги отдавали своих учеников неорганикам? Не знаю, как читателю, но мне такой "путь любви" совсем почему-то не по душе. Я конечно понимаю, что ощутив себя червяком в навозной куче, в каком-либо из тёмных миров, я получу массу непередаваемых ощущений, но что это даст, в плане духовного развития? Не будет ли тюрьмой, с множеством похожих на наш мир камер, так называемое третье внимание, если в нём будут присутствовать такие "просветлённые" личности, как Солидад или те же сестрички? Я, почему-то, допускаю это. Откуда берутся подобные "пути любви"? Очевидно, лишь из-за неверного толкования законов мироздания. Ведь задумаемся, зачем Высшее Существо, создавшее человека, заложило в своё творение чувство любви, отличающее нас — людей от остального животного мира? Затем лишь, чтобы впоследствии вытравить и заменить агрессивным животным настроением, безжалостностью, хитростью, превратив человека в одинокого, никому не нужного, воина — скитальца? Само понятие "воин", в произведениях Кастанеды окружено неким ореолом романтичности, благородства. Не знаю, как в Мексике, но в русском языке благородство слову "воин" придаёт его стойкая ассоциация со словом "защитник". Для нас эти слова являются синонимами. Но можно ли этим благородным словом назвать мага, идущего путём новых видящих? Кого, кроме себя, может защитить такой "воин", если в нём нет не только любви к окружающим, но даже и элементарного чувства сострадания? Правильно ли называть его воином? Может быть более уместным назвать такого мага, например, рейнжером — скитальцем, искателем приключений для себя? Во вступлении я делал попытку логически обосновать наличие октавных продолжений материального мира, называемых в теософии планами. С планами так же тесно увязано понятие "иерархия", которое в шаманизме, практически не рассматривается, так же как и впрочем сами планы, ввиду того, что "духовное" развитие на "пути любви" дона Хуана ведёт не вверх, а вниз или в бок по одному плану. Поэтому, маги, даже вероятно в мыслях, не допускали, что помимо тёмного моря осознания, тёмных миров, вселенной хищников есть светлые миры, светлое осознание, вселенная любви. Есть такие миры, где каждый каждому друг, где не надо прятаться и быть всегда настороже, ожидая коварного удара из-за угла. Отрицая иерархию, равняя себя с Создателем, полагая, что вся мировая энергия однородна и доступна каждому, новый видящий неизбежно, исподволь подпитывает своё ЧСВ, свою гордыню, хотя, на словах, вроде и борется с ней. Ведь что является верхом гордыни — уравнивание себя с Богом и лидерство здесь приписывается дьяволу. Подобный иерархический нигилизм странен ещё и потому, что почти все мировые религии и идеалистические системы признают иерархию, например: Ведическая религия, Браманизм, Упанишады, Бхагават-Гита, Теософия, Христианство, Ислам. Такие выдающиеся личности, как Рама, Кришна, Гермес (трижды великий), Орфей, Пифагор, Моисей(Хозарсиф), Христос, Мухамед, Сведенборг так или иначе проповедовали иерархию. К примеру, Мухамед был вознесён на седьмое небо (это, как минимум семь ступеней иерархии). Христианство, в трактате богослова Дионисия Ареопагита "О небесной иерархии" разделяет ангельские чины на три категории, каждая из которых делится ещё на три. Это: Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начальства, Архангелы, Ангелы. Некоторые из Вас возразят и скажут, что как раз иерархия порождает ЧСВ, но это — заблуждение. Действительно, мы рассуждаем о иерархии с позиции людей и, по большому счёту, размышляем о ЧСВ человека — не ангелов, не Бога. В небесной иерархии мы — люди, занимаем, вероятно, последнюю ступеньку. Чему уж тут гордиться, какое уж тут может быть ЧСВ? Только слабоумный возгордится, что стоит в духовном развитии ниже всех. Нужно пояснить, что под иерархией подразумевается не некая "табель о рангах" нашего земного мира, где ты сегодня дворник, завтра — начальник, послезавтра ещё Бог знает кто. Иерархия не дело случая, а жёсткое энергетическое сито. Проходят через которое лишь те, кто обладает соответствующим уровнем собственной энергии, точнее даже сказать, не уровнем, а качеством. Ведь всё, что мы видим, есть энергия, идущая от создателя. Можно даже сказать, что всё есть Бог, порождающий её, но энергия — качественно разнородна. Чтобы было более наглядным то, о чём я пытаюсь сказать, возьмём, для примера, знакомую каждому электромагнитную энергию и условно посчитаем, что это лишь единственная энергия, существующая во вселенной. Каким образом соединить: энергию, "тонкие" планы, иерархию на нашем грубом примере? Очень просто. Взглянем на крыши многоэтажек и на антенны, "облепляющие" их. Мы заметим, что одни антенны массивные, громоздкие, тогда как другие, более изящные, более малогабаритные. Эти антенны напоминают людей, с разным уровнем духовного развития. У одних людей превалируют грубые эмоции и они чем-то похожи на своих собратьев — массивных антенн метрового диапазона электромагнитных волн. У других — более утончённая конституция, это уже люди "дециметрового диапазона". И тот и другой тип антенн улавливает одну и ту же электромагнитную энергию, но почему же они так различаются по внешнему виду? Потому что качество этой энергии различно. Поэтому, что улавливает один телевизионный приёмник, не улавливает другой. То есть, для приёмника, хоть он и способен принимать электромагнитную энергию, как бы не существует той электромагнитной энергии, на которую не настроена его антенна. Антенны как бы разделили весь непрерывный спектр электромагнитных колебаний на диапазоны (аналог "тонких" планов), присвоив им соответствующие названия: метровый, дециметровый, сантиметровый, миллиметровый... Здесь даже просматривается некая приближённая аналогия со стационарными орбитами электронов. Человек то же представляет из себя некий приёмопередатчик, так как сам состоит из энергии. Необходимо лишь настроить свою "контурную катушку" в голове на определённую "частоту". Естественно, чем выше по частоте расположен "тонкий" план, тем более высокочастотной энергией нам необходимо будет манипулировать, чтобы достичь его, но не каждому из нас, к сожалению, удаётся накопить необходимое количество и качество такой энергии, где количество определяет продолжительность пребывания на данном плане, а качество — конкретный "тонкий" план. Все мы периодически наблюдаем по телевизионным приёмникам запуск ракет на околоземную орбиту. Эти ракеты движет энергия, которую тоже можно отнести к некой единой вселенской энергии, исходящей от Творца, но качество этой энергии никогда не позволит подобным ракетам достичь миров "второго внимания". Так что, без подразделения энергии по качественному признаку, похоже, не обойтись, если мы действительно хотим что-либо понять в структуре мироздания. "Антенна" человечества настроена на определённый диапазон всемирной энергии. Вероятно, эта настройка и придаёт нам так называемую, по произведениям Кастанеды, "человеческую форму", которую новые видящие пытаются во что бы то ни стало окончательно потерять. К чему приведёт такая потеря и что "воин" получит взамен? Вопрос, конечно, интересный. Ведь потерять "человеческую форму" можно перестроив свою "антенну", как на приём более "грубой" — низкочастотной формы энергии, так и на приём более "тонкой" — высокочастотной. Антенна, в некотором роде, должна сама стать подобной той энергии, которую может использовать. Подобное притягивает подобное! Сознательно культивируя в себе агрессивные животные настроения, хитрость, безжалостность, бесчувственность мы, тем самым, перестраиваем свою антенну на приём более "грубых" форм энергии, форм, присущих неорганическому разуму, с которым начинаем всё теснее и теснее сотрудничать, заменяя свои человеческие вибрации вибрациями враждебными нам по своей природе, как говорил об этом сам дон Хуан. Ещё раз напомню слова арендатора, где он указывает на то, что любой маг, следующий пути, не способен избежать ловушек, расставленных этим "тёмным" разумом. Так же советую обратить внимание на тот факт, что маг переходит в "третье внимание" именно тогда, когда его человеческая форма заменяется некой нечеловеческой, наполненной "большим количеством тёмной враждебной энергии". Возникает вопрос: — можно ли войти в высшие миры, которые у многих ассоциируются с "третьим вниманием", имея форму, которая, по своей сути, более "груба", чем потерянная человеческая? Странно, скажет читатель, автор практикует сновидение и сам же "рубит сук, на котором сидит", критикуя путь древних видящих. Ничего подобного. Как я уже писал выше, первое осознанное сновидение я испытал за десять лет до того, как узнал о Кастанеде. Поэтому, естественно, путём толтекского сновидения я не шёл. Это, первое. Сама практика у меня началась не с принудительного насилия над своим сознанием, под воздействием прочитанной литературы, а естественным путём. Это, второе. И, наконец, стратегическая цель моей практики отличается от того, к чему стремиться Кастанеда. Это, третье. Какова же тогда моя цель и чем мне не нравится «третье внимание» дона Хуана? Вообще-то я не настолько наивен, чтобы полагать, что когда-нибудь достигну этого «третьего внимания». Без пути — нет результата! Путь же новых видящих, по словам самого дона Хуана, закончился на Кастанеде. И даже сам Кастанеда — нагваль, избранный Духом, обучавшийся у самого дона Хуана, на его территории, имевший необходимую группу, отобранную опять же Духом, как всем известно, не смог войти в это «третье внимание». Неужели кто-то из читателей всерьёз полагает, что именно ему это удастся? К тому же, я практически не знаю, что такое «третье внимание», поэтому ставить целью своей жизни возможность попасть "туда — не знаю куда", для меня нелепо. Если всё же попытаться собрать по крупицам сведения о «третьем внимании», по произведениям Кастанеды, начинает вырисовываться не совсем то, что многие себе представляют. Например, «третье внимание» так же предполагает разрушение кокона и соответственно личности человека точно так же, как и при его естественной смерти. Приведу выдержки из «Внутреннего огня»: — Новые видящие всё это изменили, осознав, что нет пути к бессмертию, пока человек имеет кокон. …Он (дон Хуан) сказал, что его чувства, возможно, когда-либо вернутся в это место (после его перехода в «третье внимание»), но вся совокупность его — никогда. Ещё несколько выдержек: — Всё на земле во что-нибудь заключено. То, что мы воспринимаем, составлено либо из частей коконов, либо из сосудов с эманациями... Наша светимость образована той частью эманаций Орла, которая заключена в нашем яйцеобразном коконе. Эта особая часть, эта горстка заключенных в нем эманаций и есть то, что делает нас людьми. Воспринять — это значит сопоставить эманации, заключенные внутри нашего кокона, с теми, которые находятся вовне... когда они (маги) горят изнутри — внутренний огонь пожирает их, и тогда в полном сознании они сливаются с эманациями в великом и ускользают в вечность (в 3е внимание). — Древние видящие видели, что у Земли есть кокон... Земля — это гигантское чувствующее существо, подверженное действию тех же сил, что и мы. Возникает резонный вопрос: — если Земля имеет кокон, то наши — человеческие коконы "плавают" внутри кокона Земли и внешние эманации для нас являются лишь внутренними эманациями кокона Земли, не так ли? Это означает то, что при достижении «третьего внимания», мы сливаемся именно с эманациями Земли. Но Солнце, очевидно, так же имеет кокон и "держит" в своём коконе планеты солнечной системы. Другими словами, внешними для Земли эманациями будут эманации Солнца. Звёзды же, вероятно, входят в кокон галактики. На лицо — некая иерархия и за третьим вниманием вполне может следовать четвёртое, пятое... И ещё, информация к размышлению из произведений Кастанеды, попытавшись ответить на которую, можно многое понять: — сознание — это сияние в коконе живых существ. Они правильно назвали это светом сознания... Они (древние маги) заметили, что возбуждалась только очень небольшая часть всего количества светящихся нитей внутри кокона, в то время как остальные оставались без изменения... Что бы там ни возбуждало их — это определенно независимая сила. Они чувствовали, что не могут продолжать называть её сознанием, как это делалось раньше, поскольку сознание представляет собой только зарево энергетических полей, которые были зажжены. И тогда сила, которая зажигала поля, была названа "волей" (впоследствии "намерением"). "Сила безмолвия". Цель толтеков — бессмертие. Если древние искали его у неоргаников, то новые видящие в «третьем внимании». Но что из себя представляет бессмертие и можно ли его действительно достигнуть в «третьем внимании»? Прежде чем попытаться ответить на этот вопрос, не мешало бы определиться: — а что, собственно, мы называем своим "Я", для которого ищем бессмертия? Понятно, что наше "Я" — не физическое тело, которое при переходе в «третье внимание» отбрасывается, как ненужная шелуха. Может быть оно остаётся в теле сновидения или дубле? Но, по определению дона Хуана, тело двойника представляет собой вытянувшиеся из кокона человека эманации и вся эта "конструкция" напоминает курительную трубку. При переходе в «третье внимание», кокон, как известно, разрушается. Следовательно, наше истинное я не может находиться и в двойнике. Может быть, наше "Я" представляет из себя сознание, которое так упорно стараются расширить и сохранить новые видящие, ведь именно это накопленное нами сознание даёт нам ощущение своей неповторимой личности? Нет. Сознание тоже не является нашим истинным "Я" по той простой причине, что сознание является лишь следствием проявления нашего намерения. Но кто же тогда намеревается? Намерение произрастает из нашего "Я", не извне — оно наш атрибут. Намерение стоит уже ближе к нашему истинному "Я", чем сознание и, вероятно, та часть нашего существа, из которого исходит намерение, и есть наше истинное "Я". Если теперь с выше изложенной позиции подойти к пониманию смертности, то наше представление о ней, отражённое в высказывании дона Хуана: — Высшим достижением человека будет, — сказал он. — достичь этого уровня внимания при сохранении силы жизни, не став развоплощённым СОЗНАНИЕМ, движущимся, как мотылек света, к клюву орла, чтобы быть поглощенным, — изменится. Действительно, видящие наблюдали, что после смерти сознание человека летит к Орлу и исчезает в Нём, но что происходит с нашим истинным "Я", развившим это сознание, они не знали. О том, что наше "Я" бессмертно, говорят практически все религии и духовные учения. Только новые видящие напрямую соотносят "Я" с сознанием и почему-то считают, что со смертью сознания гибнет и наше "Я". Став развоплощённым, потеряв свой кокон — сосуд человеческого эго, слившись с внешними эманациями — маг потеряет и индивидуальность, основой которой являлось его накопленное индивидуальное сознание. Теперь его сознание будет лишь крохотной частью внешних сознательных эманаций, сохраняющих сознания триллионов подобных ему существ. Очевидно, из-за этого в произведениях Кастанеды нигде не упоминается о том, чтобы кто-то из ушедших в «третье внимание» возвращался и давал советы оставшимся (а почему бы и нет. Представляете, на сколько бы быстрее шло обучение, если тобой руководят из «третьего внимания»). Правда, Кастанеда упоминает, что однажды видел, как дон Хуан на горизонте "помахал ему ручкой". Но это, вероятно, был лишь глюк или он обознался. Действительно, неужели годы безупречности, приведшие в «третье внимание» могли вылиться лишь в "махание ручкой на горизонте". Ведь даже во «втором внимании» дон Хуан был способен на большее. Быть безжалостным, бессострадательным воином, потерявшим человеческую форму, для меня означает принадлежать к тёмному дьявольскому воинству, в котором каждый лишь за себя. Из практик толтекского сновидения я взял только "взгляд на руки" и то, лишь с целью определения приемлемой степени сознания в ОС, а не для фиксации окружающей обстановки, так как последняя была практически всегда стабильной. Остальные же техники, связанные: с видением, со сдвоенными позициями и с прижиманием языка к нёбу — мне ничего нового не дали. Я повторю ещё раз, что на мой взгляд, все техники древних видящих приводят не к духовному росту, с перемещением на высшие планы бытия, а, в лучшем случае, лишь к скольжению по одному из самых грубых "тонких" планов, который именуется в эзотерической литературе низшим астралом. Попытка максимально продлить свою жизнь, насильственно задержав очередную реинкарнацию, ни к чему хорошему, опять же на мой взгляд, привести не может, хотя бы по той причине, что это явное нарушение закона, установленного не нами. Ведь согласно закону реинкарнации, наше каузальное тело (тело причин) впитывает в себя, на протяжении нашей жизни, квинтэссенцию всех значимых для души событий. Всех приобретённых нами навыков, устремлений. После смерти физического, эфирного, затем астрального и ментального тел, эти, сохранённые каузальным телом навыки, стремления, сильные эмоциональные переживания, по прошествию определённого времени, в процессе следующего рождения, начинают облекаться новой, более подходящей для реализации наших душевных порывов плотью из новых: ментального, астрального, эфирного и физического тел. Если же мы насильственно задерживаем обновление низших тел, мы невольно задерживаем и своё развитие, на подобии старика, живущего в немощном теле лишних пятьдесят лет, вместо того, чтобы сменить это уже неприспособленное к новым задачам дряхлое тело на молодое. Есть ли какая-либо альтернатива «третьему вниманию» Кастанеды? Вероятно, да. В ламаизме, например, освобождение ассоциируется с "Изначально Чистым Светом". На мой взгляд, "Третье Внимание" и "Изначальный Чистый Свет" очень близки по их описанию. Напомню слова дона Хуана: — Видящие, преднамеренно достигшие полного сознания — это зрелище для богов, это момент, когда они горят изнутри — внутренний огонь пожирает их... Огонь – свет, суть одно. И то, и другое проявляет себя в момент физической смерти, но всё же однозначно утверждать, что "Третье Внимание" = "Изначально Чистому Свету" я не берусь, поэтому и употребляю слово "альтернатива". К сожалению, нельзя при жизни попасть в «третье внимание», с тем, чтобы полностью понять, что оно из себя представляет. Помните, как Кастанеда спросил дона Хуана в "Даре Орла": — испытал ли он сам «третье внимание». Он (дон Хуан) сказал, что был (лишь) на его периферии... В "Тибетской книге мёртвых" — путеводителю по так называемой области Бардо, символически представленной, как промежуточное состояние между смертью и новым рождением, а так же сборнике наставлений, предназначенных умирающему и умершему, указывается, как необходимо вести себя в момент смерти и за чертой смерти. Согласно этой книге, максимальная возможность освобождения от колеса Сансары (выход за пределы круговорота смертей — рождений, другими словами, истинное бессмертие) достигается человеком в момент смерти или в небольшой промежуток времени после неё. Вкратце, суть изложенного в книге сводится к следующему. Вскоре, после смерти, возникают "видения", которые приводят человека либо к полному освобождению, либо к новому повторному рождению в одном из миров, в зависимости от СТЕПЕНИ ЕГО СОЗНАНИЯ за чертой смерти и накопленной кармы. Таким образом, от того, как поведёт себя человек за порогом смерти, будет зависеть его дальнейшая судьба. Влияние отрицательной кармы может быть ослаблено в результате правильного поведения человека на протяжении земной жизни. Повышение же степени сознания достигается ПРАКТИКАМИ и посвящением в тайны посмертной жизни. Главная цель — вернуть душе её божественную сущность, которую она утратила с физическим рождением. Главным препятствием на этом пути является то, что умершие не знают, что они мертвы и, в результате этого, действуют не сознательно. Теряя драгоценное время, они всё более и более начинают погружаться в область иллюзий и неведения, что приводит их, в конечном счёте, к новому рождению в плохих мирах. Если человек будет сознательным в первое мгновение смерти, он сможет войти в Чистый Свет освобождения от повторных рождений. Сознательное восприятие чистого света вызывает состояние экстаза, которое мистики называют озарением. Обычно, поток сознания покидает тело в момент смерти, сохраняя с ним лишь слабую связь и только для практикующего в области сохранения сознания, отделение потока сознания происходит плавно, без провалов в небытие. Если человек не осознал изначальный Чистый Свет, что в основном и случается, по причине того, что обычно умирающему не хватает ментальных способностей для этого, то от первой ступени Бардо он переходит ко второй. На этой ступени он приобретает так называемое сияющее иллюзорное тело — майя рупа (астральное тело теософии). Это тело образованно из невидимой эфироподобной материи и представляет из себя точную копию человеческого тела, от которого оно отделилось после смерти. Это тело сохраняет сознание и эмоции. В нём умирающий приближается к тем областям, в которых осуществлялась его деятельность. Если в этом теле сознания хватит на то, чтобы увидеть яркий Чистый Свет второй ступени Бардо, не испугаться при этом, не убежать, а войти в него — освобождение будет достигнуто! Если и на это не хватит сознания, перед умершим открываются дополнительные пути, позволяющие опять же достигнуть полного освобождения, или значительно улучшить своё новое воплощение. В любом случае, чем раньше человек поймёт, что он мёртв, тем на большее он сможет рассчитывать. Такая стратегическая цель для меня выглядит более заманчивой, чем практически не достижимое в наших условиях сжигание себя заживо внутренним огнём. Этой книгой — отчётом я завершаю начальный этап своей десятилетней практики ВТО. Эти годы позволили мне как-то определиться в своём мироощущении, в своём мировоззрении. Я думаю, что новый этап будет качественно отличаться от предыдущего. Основной упор будет поставлен на достижение таких состояний сознания, которые позволят выйти на более высокий духовный уровень развития. Я буду стремиться не утяжелять своё "тонкое" тело грубыми, агрессивными, животными энергиями, а всячески облегчать его энергиями любви и сострадания, делая "невесомым" и все проникающим. Если практика пойдёт успешно, я так же постараюсь, как можно больше помогать тем, кто находится в смятении и растерянности у порога смерти. Особенно детям. Проявляя дружеское участие и оказывая моральную поддержку таким людям на "тонких" планах бытия, я, тем самым, буду укреплять истинный путь любви, вбирая в него всё лучшее из различных мировых религий.
|